Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога




НазваниеХристианство и ислам социокультурные проблемы диалога
страница1/13
Дата публикации29.06.2013
Размер2 Mb.
ТипРеферат
zadocs.ru > Культура > Реферат
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
А.В. ЖУРАВСКИЙ

 

ХРИСТИАНСТВО

И ИСЛАМ

СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ

ПРОБЛЕМЫ ДИАЛОГА

Москва

«НАУКА»

Главная редакция восточной литературы

1990

 

Исследуются социокультурные аспекты взаимовлияния двух мировых религий – христианства и ислама как в историческом плане. так и с точки зрения значимости этой проблемы сегодня. Рассматривая историю отношений двух религий в аспекте взаимовлияния восточной и западной культур, автор исследует проблемы воздействия интеллектуально-духовного мира ислама ближневосточного региона на религиозно-философскую культуру католицизма, эволюцию христианских представлений о мусульманах и их религии.

                                 

 

   Предисловие автора к электронному изданию.

 

Монографию «Христианство и ислам: социокультурные проблемы диалога» я написал в 1985 г., а издана она была в 1990 Главной редакцией восточной литературы.

Сегодня очень многое в этой книге мне представляется наивным и поверхностным. Это естественно - и в силу моей исследовательской незрелости той поры, и в силу того, что это был первый опыт в нашей стране монографической разработки темы. Тем не менее книга вызвала у читателей довольно широкий интерес, и не только у нас: дважды она была издана на арабском языке в Кувейте (1996) и Сирии (2000).

Учитывая тот факт, что книга стала труднодоступной, а актуальность затронутой в ней проблематики лишь возрастает, я решил опубликовать ее в электронном варианте. Пользуясь случаем, я выражаю глубокую благодарность Свято-Филаретовскому православно-христианскому институту, который согласился разместить ее на своем сайте.

В Приложении с тем, чтобы дать читателю дополнительную информацию по теме, я поместил свою статью^ Исламо-христианский диалог, написанную в 2002 г. для «Российской католической энциклопедии». Я также внес ряд поправок, позволивших несколько улучшить переводы документов и уточнить терминологию. Номера страниц книги даны в тексте в фигурных скобках (номер страницы указан после ее содержания). Примечания в электронной версии даны постранично. Добавленные примечания каждый раз оговариваются, а небольшие вставки в сам текст отмечены угловыми скобками - ....

Вы можете свободно использовать этот текст в своей исследовательской или преподавательской работе при условии ссылки на источник, но не воспроизводить его в электронном или печатном виде.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение .................................................................................. . .3

 

Глава I

ИСЛАМ В РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ЕВРОПЫ .... .............................................12

Ислам и христианство (духовно-исторический контекст взаимодействия) ......................... 12

Характер культурных заимствований в средние века.... .........................................16

Образ ислама в европейском сознании (Средневековье)................ ..........................25

Образ ислама в европейском сознании (Новое время). ...........................................37

Ислам в религиозно-философской системе Вл. Соловьева .........................................43

Л. Массиньон и современное католическое исламоведение.........................................46

 

Глава II

СОВРЕМЕННАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ДИАЛОГА С ИСЛАМОМ .........................................54

Афро-азиатский мир в церковных документах Х1Х – первой половины ХХ в..........................54

Проблемы ислама на II Ватжанском соборе ......................................................57

Исламо-христианский диалог после II Ватиканского собора ......................................65

Теологические основания и социокультурные аспекты исламо-христианского диалога ...............73

 

Глава III

ИСЛАМ И ХРИСТИАНЕ БЛИЖНЕГО ВОСТОКА ...........................................................81

Традиционный статус христиан в мусульманском обществе........................................ 81

Положение христианских меньшинств на современном Арабском Востоке ............................86

Поиски путей преодоления конфессиональной обособленности. Христианские просветители ..........93

Идеология арабизма в свете проблемы исламо-христианских взаимоотношений на Ближнем Востоке ..104

 

ПРИМЕЧАНИЯ ..........................................................................................................................................112

ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА ..........................................................................117

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН ..................................................................................................................................124

 

 

                                                  ВВЕДЕНИЕ

 

При всем внимании, которое уделяется в советской научной литературе судьбам религии в современном мире, – прежде всего в связи с процессами кризиса религиозности и религиозных институтов, их адаптации к современности, трансформации религиозного сознания – феномен диалога религий остается, по существу, неисследованным.

В течение последних трех-четырех десятилетий сначала в Европе, а затем и в Азии родилась новая, теперь уже обширная и крайне разнообразная литература, в которой разрабатываются и изучаются проблемы межрелигиозного диалога. В течение последних лет состоялись многочисленные встречи, конференции, симпозиумы, коллоквиумы с участием представителей различных вероисповеданий, возникли новые специальные церковные институты, религиозные организации и исследовательские группы, которые призваны способствовать развитию контактов между религиями, углублению взаимопонимания между их адептами. Диалог религий становится одной из характерных черт современной эпохи.

В ряде религиоведческих работ, не посвященных специально проблематике межрелигиозного диалога, последний однозначно рассматривается как явление чисто политического порядка, как своего рода попытка создания единого антиатеистического фронта верующих. Несомненно, политико-идеологические мотивы присущи этому явлению, но сводить к ним полностью содержание диалога по меньшей мере некорректно. Межрелигиозный диалог превращается в национальную проблему в странах с конфессионально неоднородными обществами, он превращается в международную проблему в мире, в котором межнациональные и межкультурные связи неуклонно растут и расширяются. В диалог вовлекаются (по своей воле или помимо нее) все более широкие слои верующих, и адекватно понят он может быть только в контексте социокультурного развития современного мира.

Процесс интернационализации жизни человечества – одна из определяющих черт нашей эпохи. Рост удельного веса {3} развивающихся стран в мировой экономике и политике, их культурное возрождение (связанное как с приобщением к ценностям мировой культуры, так и с активизацией традиционного культурного наследия этих стран), преобразующее воздействие НТР, интенсивные процессы миграций, развитие средств массовой информации и коммуникаций, массовый туризм изменили и сам облик мира, и его образ в сознании людей.

Вместе с тем развитие науки, в котором немаловажную роль в ХХ столетии сыграла и эволюция гуманитарного знания (прежде всего в таких областях, как история, этнография, антропология, психология), обогатило и во многом преобразило интеллектуальный арсенал человечества, способствовало становлению нового типа мышления, новых способов мировидения. В этих условиях в мироощущении людей происходит фундаментальный сдвиг – переход к картине мира, в основе которой лежит принцип единства всемирной истории и культурного развития человечества (см.[27, с. 7]).

Лишь на определенной стадии своей духовной эволюции человечество начинает осознавать себя как единое целое, только на определенном уровне социально-экономического развития это единство становится реальностью.

Идея единства человеческого  рода, равно как и идея историзма, поступательного развития человечества, впервые - в религиозно-мифологической форме – осмысливается христианством. Небольшие, раскинутые по всей Римской империи и за ее пределами раннехристианские общины ощущали свое единство как члены «вселенской церкви».

Однако, возникнув как религия вселенская, универсальная и сознавая себя таковой, христианство в ходе истории неизбежно должно было отождествлять себя с различными народами, с их культурным и социальным опытом. Отпадение от вселенской церкви нехалкидонских церквей, возникновение в рамках православия двух направлений христианства – восточного и западного – во многом были обусловлены христианизацией трех крупных культурно-исторических ареалов: Ближнего Востока, Восточной Римской и Западной Римской империй. Сталкиваясь с культурным {4} миром тех или иных народов, христианство не могло просто заменить собой этот мир. Оно должно было осваивать его, а следовательно, и усваивать некоторые его черты, в том числе и его этно- и культурно-центристские воззрения, которые красной нитью проходят через любой народный эпос, сказания, легенды, выливаясь в чувство превосходства своих традиций над чужими (см. [52, с. 197 – 198]).

И в эпоху поздней античности, и в средние века мы можем проследить в христианстве это взаимодействие интегристских и универсалистских тенденций. У христианских мыслителей от Августина до Фомы Аквинского мы находим идею, что развитие человечества должно привести к царству Христову, которое воспримет в себя весь мир (ср. [88, с. 6 – 7]); и в то же время: «...прав наш король, а нехристи не правы» («Песнь о Роланде»). В средние века в Европе на базе христианства возникло культурное единство романо-германских народов, и в то же время христианство послужило идеологическим основанием европоцентризму, проявлявшемуся в средние века в форме христианоцентризма.

В Новое время европейская философская мысль, развиваясь преимущественно как антитеза христианской, усваивает эту дихотомию универсальности и культурной исключительности. Просветители разрабатывают теорию прогресса (Ж. Кондорсе), идею единства исторического процесса (И.Г. Гердер); романтическая историография акцентирует внимание на преемственности исторических эпох, многообразии форм исторического развития. В то же время европоцентристские тенденции воплощаются, с одной стороны, в различных теориях культурного и расового превосходства европейцев над остальными народами (Э. Ренан, Ж. Гобино), с другой – в концепциях цикличности истории и принципиальной несообщаемости культур (Н. Данилевский, О. Шпенглер).

Интернационализация общественной жизни подрывает любые автаркические представления о «своей» культуре, противопоставленной «некультуре других». В эпоху все более усиливающегося экономического, социального, информационного взаимодействия между народами проблема единства человечества во всем многообразии форм его культурно-исторического опыта требует уже не только теоретического, но и практического решения. Рождающаяся в нашу эпоху общеплантарная цивилизация, основной характеристикой которой будет мировоззренческий плюрализм, со все большей очевидностью ставит людей перед необходимостью поиска новых институтов согласия и взаимопонимания. {5}

Данная проблема все в большей мере осознается сегодня и в религиозных сферах – как на уровне личного переживания веры, так и на уровнях теологическом и институциональном. По словам одного из наиболее своеобразных католических мыслителей нашего столетия Тейяра де Шардена, человек вступает в ХХ в. в совершенно новую действительность: «На протяжении нескольких поколений вокруг нас образовались всякого рода экономические и культурные связи, увеличивающиеся в геометрической прогрессии. Теперь кроме хлеба, который символизировал в своей простоте пищу неолита, каждый человек требует ежедневно свою порцию железа, меди и хлопка, свою порцию электричества, нефти и радия, свою порцию открытий, кино и международных известий. Теперь уже не простое поле, как бы оно ни было велико, а вся Земля требуется, чтобы снабжать каждого из нас» [90, с. 24].

Человеческое общество становится «единой обителью», поэтому диалог, как считают сегодня многие теологи и представители духовенства, является необходимой и наиболее адекватной духу времени формой существования религий (см. [110, с. 5]). В «Новой книге веры», созданной в начале 70-х годов коллективом авторитетных католических и протестантских теологов (беспрецедентен уже сам факт совместного труда, в котором излагаются основы христианской веры), отмечается: «Сегодня история различных культур становится мировой историей, нести ответственность за которую может только человечество в его целокупности... Как наследники западной традиции мы рассматриваем сегодня проблему Бога в контексте истории, что естественно приводит нас к новому и плодотворному диалогу с нехристианскими религиями» [14, с. 24 – 25].

* * *

В этой книге, где рассматривается проблематика исламо-христианского диалога, прежде всего необходимо уточнить само понятие диалога. В широком смысле исламо-христианский диалог можно понимать как историю взаимоотношений между мусульманами и христианами в течение 14 веков сосуществования двух религий, т.е. как историю их экономических, социальных, политических, культурных связей и конфликтов, как историю представлений и знаний друг о друге.

Однако в настоящее время складывается и иное понимание диалога – как сознательной установки, как императива, требующего концептуальной разработки и институционального {6} оформления. История подобного диалога исчисляется всего лишь несколькими десятилетиями. Оценить это новое явление однозначно не представляется возможным. Его идейное содержание обусловливается прежде всего политической и социокультурной конкретикой страны или региона, в которых. он происходит. Тенденции же в развитии диалога на его различных уровнях могут быть разнонаправленными. Действительно, что общего между ассоциацией «Чистых братьев», которая была создана в Египте в 1941 г., небольшой группой христианских и мусульманских интеллектуалов, ставивших перед собой сугубо научные задачи, и исламо-христианской конференцией в Бхамдуне (Ливан), которая была организована в апреле 1954 г. американским «Обществом друзей Среднего Востока» и представляла собой чисто идеологическое мероприятие.

В небольшой работе, тем более при первом приступе к теме, невозможно охватить всю крайне сложную и неоднозначную проблематику исламо-христианского диалога. Необходимо найти такой угол зрения, который позволил бы увидеть ее многообразие в некотором проблемном единстве. Историко-культурологический подход представляется в данном случае наиболее оправданным. Ведь в конечном счете исламо-христианский диалог является одной из форм более широкого процесса культурно-исторического взаимодействия Востока и Запада.

Сегодня проблеме Восток – Запад уделяется повышенное внимание как у нас, так и за рубежом. Ее актуальность очевидна и в научном, и в идеологическом. и в политическом планах. Обосновать же такую актуальность можно всего лишь одним доводом: от решения проблемы взаимопонимания между народами зависит будущее человечества.

Несколько слов о существе проблемы. В гуманитарной сфере встречались и порой встречаются два крайних способа ее «решения»: либо отрицается какая бы то ни была правомерность культурологического противоположения Востока Западу, либо утверждается их полная культурная взаимонепроницаемость. Обе позиции, как справедливо считает Т. Григорьева, только отдаляют нас от реального решения проблемы. В первом случае мы закрываем глаза на богатейший и непохожий на западный опыт Востока, во втором – попросту не верим в возможность встречи Востока и Запада (см. [40, с. 244]).

Признание глубинного тождества человеческого содержания восточных и западных культур отнюдь не снимает различия в их внутренних основаниях (см. [77, с. 157]). Дихотомия {7} Восток – Запад создана историей. Вспомним в этой связи слова Вл. Соловьева: «Через всю жизнь человечества проходит великий спор Востока и Запада. Еще Геродот относит его начало к временам полуисторическим: первые проявления всемирной борьбы между Европой и Азией он указывает в событиях баснословных – в похищении финикиянами женщин из Аргоса и в похищении Елены из Лакодемона сыном троянского Приама. От такой древности этот спор достиг до наших дней, и доселе он глубоко разделяет человечество и мешает его правильной жизни» [84, т. 4, с. 3].

Эта мысль была высказана в эпоху, когда многими европейскими идеологами абсолютизировалось противопоставление Запада Востоку. Имперское мироощущение, возводившее цивилизационное первенство европейских народов в догму, стало благодатной почвой для возникновения теорий, которые представляли историческое противостояние Европы и Азии как некий вечный непреодолимый конфликт. Вся мировая история подавалась как вечная борьба двух миров, борьба между динамичным, творческим, свободным Западом и деспотичным, фанатичным, застойным Востоком. Так, в начале нашего столетия Э. Сандерсон писал о «великом кризисе мировой истории», усматривая его в борьбе деспотизма и свободы и утверждая, что только «великая арийская раса способна вести человечество по пути религиозной, политической, интеллектуальной свободы» (см. [159, с. 23]). Как ответная реакция аналогичные теории появлялись в арабском мире. Примерно в то же время египтянин Йахйа Сиддик утверждал, что 14-й век хиджры в истории человечества знаменует собой начало новой эры, когда Европа будет вынуждена уступить свою цивилизаторскую миссию мусульманским народам (см. [159, с. 29]).

Трагический опыт двух мировых войн показал, какую огромную опасность таит в себе любая идея национальной, культурной, исторической исключительности. Этот опыт убеждает нас в универсальной важности проблемы взаимопонимания между людьми в их многоедином бытии. Об этом проникновенно писал Герман Гессе: «Серьезное и плодотворное взаимопонимание между Востоком и Западом – великое, еще не осуществленное требование не только в области политической и социальной, это насущно важное требование также и в духовной области, в области жизненной культуры. Речь в наше время идет уже не о том, чтобы обратить японцев в христианство, а европейцев в буддизм или даосизм. Наш долг и желание – не обращать и не обращаться в какую бы то ни было веру, но достичь как можно большей открытости и {8} широты; в мудрости Востока и Запада мы видим уже не враждебные, борющиеся силы, но полюса, между которыми раскачивается жизнь»
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconИслам для всех, не смотря на национальность, цвет кожи и т п
Ислам — сравнительно молодая религия. В момент своего возникновения, с точки зрения ряда европейских и американских ученыхон был...

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconХристианство говорит лишь о смерти, исключительной вине человека...
Исторический Христос. Создание Церкви Павлом. Неуниверсальность христианства – прежде чем продать лекарство, оно вынуждено продавать...

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconБуддизм как религиозная и философская система
Буддизм – самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам – на целых двенадцать столетий

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconСтатьи
Международная студенческая научно-практическая конференция на тему «Социокультурные и политико-правовые проблемы социальной модернизации...

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога icon313г. Епископ Ириней, однако, заявил: "христианам не нужны законы,...
Почему решили что христианство "прогрессивнее" язычества и всем надо принять христианство любой ценой. Потому, что христианство,...

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconИсторически наиболее значимыми религиями в Казани являются ислам...
Церкви[84]. Иудейская община сформировалась из числа кантонистов в 1820-х годах, а в 1915 году была построена синагога. Лютеранская...

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconПравильное и настоящее христианство
«народным христианством». При этом как само собой разумеющееся считается, что «правильным» является именно догматическое богословие,...

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconМетодология и характер проблемы социально-психологическая функция...
Робинзона Крузо, подобно человеку экономическому классической экономической теории. Напротив, одним из наиболее важных открытий Фрейда...

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconЛекция №3
Российская политическая традиция: истоки, социокультурные основания, историческая динамика

Христианство и ислам социокультурные проблемы диалога iconКонтрольные вопросы к кандидатскому экзамену
Социокультурные предпосылки возникновения и основные этапы исторической эволюции науки. Интернализм и экстернализм

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
zadocs.ru
Главная страница

Разработка сайта — Веб студия Адаманов