I вступление




НазваниеI вступление
страница37/37
Дата публикации17.08.2013
Размер2.35 Mb.
ТипДокументы
zadocs.ru > Философия > Документы
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   37
^

48 Свами Шивананда



Свами Шивананда прожил достойную жизнь. Он был одновременно и великим святым калибра Иисуса Христа, и управляющим большой организацией, и полностью отрешенным санньяси, и просто добрым человеком полным сострадания и любви. Он был Бхактой, преданным бога, и великим философом, он вёл строгую и полную бесстрастия жизнь, но при этом оставался открытым для всех разумных существ.

Он может служить примером для каждого. Многие из нас погружены в повседневные заботы. Нами управляют страсти и чувства, и не дают покоя постоянные взлеты и падения. Разумный человек задастся вопросом, как исправить подобное положение? Свами Шивананда может послужить хорошим маяком для всех искренне ищущих людей. Слушать о нем – это радость, думать о нем – это йога, и обсуждать его – это хорошая инвестиция времени. И хотя он жил в физическом теле, его душа не ограничена телом, и его присутствие до сих пор с легкостью продолжает вдохновлять многих на духовном пути.

Есть одна притча из упанишадов. Ученик спрашивает гуру: “Как человек ходит и двигается?” Гуру отвечает ему: “Под светом солнца человек ходит и двигается.” Тогда ученик спросил его: “Если солнце зашло, как человек ходит и двигается?”. “Под светом луны” - ответил учитель. Тогда ученик спросил: “Если и луна и солнце зашли, под чьим светом он ходит?” На что учитель ответил: “Под своим собственным светом.”

Про какой свет идет речь? Когда вас терзают страсти, и ум полон волнений, ваша вера подводит вас и старые концепции больше не работают, тогда вам надо расширить своё сознание. Вам нужно пробудить ваш дух. Для этого очень важно встретить Сат гуру. Таким гуру был Свами Шивананда, и не только в своё время, но и по сегодняшний день его учения и его послания служат маяком для тех кто стремится пробудить внутренний свет.

^ Лучший из рода людского

Если вы сравните биографию Свами Шивананды с другими велики святыми и санняси, вы обнаружите что он значительно отличался от них. Он не вёл себя как великий пророк и посланник божий. Он жил простой жизнью. Он был ярким примером всех положительных качеств, о которых вы читали в книгах.

Для меня важно, что бы человек был хорошим человеком, а не святым. Легко быть уважаемым, возвышенным гуру, но не хорошим человеком. Очень сложно отдавать, еще сложней любить, и невозможно понимать всех. Сегодня человечество достигло момента, когда человек перестал осознавать свою человечность. Если человек сможет стать человеком, у него будет всё. Чтобы из бамбука сделать флейту, необходимо сначала опустошить его. Подобным образом вы должны опустошить себя. Вы должны терпеть удары и критику, и примириться со страстями. Вы должны отбросить свои страхи и приготовиться терпеть любые оскорбления и гонения. Вы не должны ожидать любви и славы. Часто, когда люди говорят о любви мне становится смешно. Мне не встречался ни один человек, который мог бы сказать что знает любовь, разве что кроме Свами Шивананды, который сам был воплощением любви. При этом он был самым сдержанным человеком, которого я знал, всегда совершенно спокойный, и непоколебимый никакими эмоциями. Он был человеком чье добродушие и сострадание не знали границ. После встречи с ним, я поверил что Иисус Христос действительно существовал.

Всё что он делал в жизни, он делал во благо других. Он никогда не был диктатором для своих учеников. Фактически, он любил касаться стоп учеников, так же как они касаются стоп гуру. Много раз я совершал ошибки, как личные, так и в управлении ашрамом, и каждый раз я ждал что он вызовет меня для разбирательства, но этого ни разу не произошло. Я думал, что он будет ругать меня, и укажет мне на мои ошибки, но он не говорил мне ни слова. Когда я приходил к нему, он не упоминал про мои погрешности. Он любил говорить, что в каждом есть частичка бога.

Его отношение к людям было уникальным. Если кто-то был недоволен критикой, он говорил очень просто: “Это божье испытание. Когда вы покупаете стальную трость, вы не разглядываете её, но если трость из золота, вы внимательно изучаете её, и когда вы идете покупать драгоценности, вы не хватаете первый попавшийся камень. Так и Бог тщательно проверяет своих избранников. Это не ваша карма проявляется в виде страданий. Это не ваши порочные качества вызывают критику. Это испытание, и если вы пройдёте его, вы будете награждены высшей мудростью.”

^ Отдавать, отдавать, отдавать

Свами Шивананда начинал как доктор в Малайзии. Но когда он пришел в Ришикеш, он с головой погрузился в духовную жизнь. Он был настолько искренним и преданным, что все свами в округе полюбили его. Бывало время, когда он откладывал из собранных подаяний чапати и хранил их в коробке, пока не набиралось достаточное количество. Затем он закрывался изнутри и не выходил целую неделю, практикуя свою садхану. Иногда, посреди ночи, его можно было увидеть стоящим по пояс в Ганге, повторяющим Ом, Ом, Ом..

С таким рвением к духовной жизни он завоевал уважение всех местных свами. Так же у него появились и завистники, которые всячески вредили ему. Его отношение к этим людям было сверх человечным. Он говорил, “Если кто-то ударит вас, ответьте ему любовью.” И он применял это на практике каждый день. В дальнейшем, когда он стал известным, он по-прежнему уважительно относился к этим же самым людям.

Он был очень щедр, и раздавал людям всё, чего они хотели. Его мотто: отдавай, отдавай, отдавай. Даже когда его предупреждали, что этот человек пришел обхитрить его, он не слушал. Он говорил: “Это его карма, а это моя карма.” Он свободно раздавал еду, деньги, одежду, одеяла, книги итд. Если ему говорили: “Этот человек нечистив, не давайте ему одеяло.” Он отвечал: “Господь дал мне это одеяло для него, деньги и ашрам не принадлежат мне.”

^ Гьяни и Бхакта

Свами Шивананда был санньяси, принадлежащим к философскому ордену веданты. Философия веданты берет за основу утверждение Ахам Брахмаси, или Я есть Брахман, и не принимает поклонения идолам. Это философия чистого монизма, в которой истина не имеет имени и формы, и любой опыт существует в нашем разуме. Этот практичный доктор был одновременно и Гьяни, который мог говорить о природе абсолюта, и Бхакта, преданный Богу. По сути, он верил что повторение и воспевания имен Бога с верой и преданностью, будет достаточно для достижения освобождения.

Его вера в имя была совсем не интеллектуальной. Он говорил: “Только имя может переправить вас на другой берег.” Так в 1943, он начал удивительную программу – непрерывное и бесконечное повторение Имени. В то время у нас был построен один холл, и нас было семь или восемь свами. В этом холле стояла одна лампа, и каждый свами должен был петь мантру два часа, пока его не сменит следующий. Нам было нужно двенадцать свами и запасные кадры, на случай если кто-нибудь заболеет. Свами джи выбрал мантру которую мы будем петь: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Эта мантра известна как Маха Мантра, она относится к Кали Сантарана Упанишаде, одному из ста восьми упанишад. Свами Джи так же выбрал мелодию. Так, в течении 24 часов свами поддерживали киртан. В те дни когда к нам приходили новые люди, желающие стать свами, я говорил им: “Да, пожалуйста”, и отводил их в эту комнату, поскольку программа должна была продолжаться постоянно. В день инаугурации ашрама, Свамиджи сказал: “Этот киртан будет продолжаться до конца света.” Мы серьезно забеспокоились. Я думал, это будет продолжаться один, два, три, или максимум пять лет, но что бы до конца света! И эта программа Свами Шивананды стала ядром того, что вы можете увидеть сейчас в Ришикеше.

Невинный ум

Свами Шивананда был человеком, который верил в каждого, и ни о ком не думал плохо. Он никогда не выставлял себя великим свами, он отказался от эго и амбиций. Тысячи людей приходили к нему, и каждому он помогал, при этом он говорил: “На всё милость божья.” Его часто благодарили: “Свами Джи, вы великий сиддха, благодаря вашим благословениям мой ребенок поправился.” Он отвечал: “Нет, это милость божья, и ваша прарабдха карма. ”

Свами Шивананда не был интеллектуалом. Он был чистый бхакта, с невинным умом. Если кто то был болен, люди писали ему, и тогда он просил всех нас собраться, закрыть глаза и повторять мантру за выздоровление больного. После этого он просил нас написать этому человеку письмо, в котором говорилось: “Мы провели чтение мантры за ваше выздоровление, и скоро вы будете в порядке.”

Если у вас нет веры, вам будет трудно поверить в это. Мы интеллектуалы. Мы знаем все мантры, но у нас нет веры в них. Если мы будет читать мантру за чьё-либо выздоровление, мы не осмелимся написать больному, что он полностью поправится благодаря мантре, поскольку у нас нет полной веры в это. Там где вера побеждает все сомнения, начинает сиять знание. Я не против интеллекта, но важно понимать его ограничения.

Вера невинна, но она настолько сильна, что все чудеса в жизни великих святых совершались благодаря этой невинности. Невинность не означает инфантильность, скорее это цветение человеческого духа. Вам не нужно ничего делать, чтобы быть невинным. Наоборот вам следует отбросить всё, что вы накопили – знания, богатства, власть, различные достижения, религиозные и политические взгляды. Вы должны верить – “Я ничто.” Когда такое настроение утвердится, оно станет центром веры, и в Свами Шивананде эта вера жила всегда.

Заметки

Однажды я писал комментарий для ^ Брихадараньяка Упанишад. И хотя я достаточно хорошо знаю санскрит и философию, я столкнулся с большими сложностями в этой работе. Иногда я обращался к Свами Джи за разьяснениями, но каждый раз он направлял меня к почтенному Тапованамджи Махараджу. Он не был учеником Свами Шивананды, и жил он в Уттаркаши, в городке на пути к истокам Ганги. Он был уважаемый свами, и большой знаток упанишадов и санскрита.

За свою жизнь Свами Шивананда написал примерно 300-400 книг. В то время когда я был там, он уже закончил 250 книг. Но он никогда не выставлял себя знающим человеком, это была важная часть его философии. Вы обманываете учеников, если не направляете их к авторитетному источнику для получения специфический знаний. Свами Шивананда мог бы, например, посоветовать мне изучить определенные книги по моей теме, но он, как ответственный человек, направил меня к Тапованамджи Махараджу.

Когда холодными зимами Свами Тапованамджи приезжал в Ришикеш, Свами Шивананда говорил мне “Тапованамджи здесь, отправляйся к нему учиться.” Так я навещал Свами Тапованамджи со всем накопившимися у меня вопросами по философии и грамматике. Мы сидели с ним по несколько часов, обсуждая философские вопросы, и когда я возвращался, Свами Шивананда уже ждал меня. Он приглашал меня в свой кутир, и узнавал о чём я спрашивал, и что Тапованамджи ответил мне. Тогда я рассказывал, о чём мы говорили, и он всё это записывал. На следующее утро он мог сделать из этих записей небольшую историю, статью, или поэму.

^ Смирение просветления

В мире есть много людей, которые считают, что они знают всё, и поэтому они не способны научится ничему новому. Если вы расскажете им, что узнали нечто интересное, они скажут, “Мне это и так известно.” Это глубокая негативная черта присущая нашему эгоизму. А там где эгоизм, там нет знания.

Все писания Христианства, Ислама и Индуизма говорят об одном и том же – что эгоизм это не результат знания и просветления. Говоря религиозным языком, эго - это скорее порождение Сатаны. Вместе с просветлением приходит смирение. Чем больше вы осознаете, тем более незначительным вы себя чувствуете. Это актуально не только для святых и свами, но так же для художников, писателей, музыкантов, ученых и политиков. Просветленный человек перестает думать о себе, и для эгоизма просто не остается места.

Когда Ньютон рассказывал о своих открытиях, он сказал, что всего лишь собирал камешки на берегу океана, в то время как сам океан ещё не исследован. Великий человек, и великая личность всегда открыты для новых знаний. Не имеет значения у кого он учится, у грешника или у праведника, поскольку это лишь социальные роли, категории и касты. Для матери не имеет значения кто её ребенок, мальчик он или девочка, красивый он или нет, свами он или пьяница.

Святые люди никогда никого не критикуют, и сами не подвержены влиянию критики и предубеждений. Они действуют на духовных планах. Сложно говорить о святых. Они подобны айсбергу, только малая часть которого видна наблюдателю. Поэтому я не способен дать полную характеристику личности Свами Шивананды, с которым я прожил не так уж долго, но при этом он полностью трансформировал мою жизнь.

^ От берега к берегу

В 1956 Свами Шивананда позвал меня, и спросил: “Какую садхану ты практикуеш?” В течение двенадцати лет он ни разу не спрашивал ничего подобного. Я практиковал асаны, пранаяму, джапу итд, но не по команде моего гуру, а по своему выбору. Я практиковал огромное количество мантр, и в тоже время выполнял карма йогу день и ночь.

Я ответил ему: “Я практикую асаны, пранаяму, джапу.” Тогда он спросил, “Ты не практикуешь Крия Йогу?” Я сказал: “Нет, я только слышал об этом.” Он пригласил меня в свою комнату и в течение десяти минут обучил меня крия йоге. Или лучше сказать, в течение десяти минут я овладел крия йогой. Затем он дал мне сто восемь рупий и сказал, “Теперь ты можешь идти, этот ашрам больше не место для тебя. Продолжай двигаться, и распространяй послание йоги от берега к берегу и от двери к двери.”

Следуя этой команде, я покинул ашрам, и продолжал странствовать. Это было тяжелое время, поскольку вокруг было полно различных гуру и учений, и мне предстояло выжить во всём этом. Я никогда не мог обманывать людей и строить разные схемы. Так я путешествовал много лет.

^ Внутреннее пробуждение

В 1963 году, 14 июля, я неожиданно проснулся посреди ночи. Я был в Мунгере в это время, и видение предстало перед моим взором. Я был в Ришикеше, на берегу прекрасной Ганги, и по другой стороне плыл корабль. Свами Шивананда стоял на палубе корабля, и он смотрел на меня, сложив ладони в приветствии. Играла торжественная музыка, звучали горны и раковины, барабаны и колокольчики. Когда корабль приблизился, маховое колесо обдало меня брызгами с ног до головы. Тогда видение закончилось, и я понял, что Свами Шивананда покинул своё тело, и таким образом передал мне свои благословения. Свами Джи очень любил Гангу, я не способен описать насколько сильно. В дождливый сезон, даже когда ее воды становились мутными, он всё равно пил из неё. Иногда Ганга поднималась высоко, и наполовину затапливала его комнату, но он отказывался перемещаться в другое помещение.

В этот самый день, я собрал свои вещи, поехал на станцию, купил билет и поехал в Ришикеш. Я оказался прав, он уже покинул своё тело. С этого времени, каждый год у меня происходит подобное внутреннее пробуждение. Этот опыт настолько правдоподобен и глубок, что ничем не отличается от этой реальности. Это не сон. Это не гипноз и не воображение. Он имеет такую же природу, как и обычная реальность. Там я могу ясно видеть его, и получать его команды.

Моя жизнь сложилась так, что у меня нет особых трудностей, и когда я встречаюсь с моим гуру, у меня нет никаких желаний на уме. Много раз я думал, что мне следует попросить его о чём- нибудь, но я не знаю чего просить. Он дал мне всё, и если у меня чего-то нет, значит мне этого не нужно. В моих отношения со Свами Шиванандой, моей главной задачей было самопознание. Двенадцать лет, что я прожил с ним, я занимался полировкой своего внутреннего зеркала. Эго должно быть стерто, страсти успокоены, желания взяты под контроль, и невежество уничтожено. Как это можно сделать без служения гуру?
^

Вопросы и ответы



Каковы были наставления Свами Шивананды своим ученикам?


Однажды, Свами Шивананда сказал мне, что все мы являемся инструментом, медиумом. Мы должны любить и служить всем, без привязанности и желания результата. Мы должны любить бога не требуя от него ничего взамен. Цель духовной жизни это обретение видения божественного. Господь дал нам всё, хотя мы даже не просили его об этом. Зачем тогда просить его о чём-либо ещё? Он знает все ваши желания, и знает что вам нужно, а что нет. Поэтому, мы должны отбросить желания и довериться божьей воле. В счастье или в печали, в богатстве или в бедности – мы всегда в его руках.

Если вам встретится человек подобный Свами Шивананде, пожалуйста дайте мне знать, а пока продолжайте выполнять свою садхану. К сожалению, сегодня в мире нет таких людей. Я долго и безуспешно пытался найти хотя бы одного подобного человека. Я находил хороших ораторов и просто очень хороших людей, но не человека “опьяненного Богом”. Поэтому попытайтесь найти и следовать такой “опьяненной Богом” личности.

^ Какой философии следовал Свами Шивананда?

Всё чем он занимался в жизни, делалось на благо других людей. Если рассматривать его духовную жизнь – она была безупречной. Двадцать четыре часа в сутки он поддерживал осознанность своей мантры. Когда он покидал тело, одна женщина попросила его оставить последнее сообщение для человечества. Он взял листок бумаги и написал: “Реален только Бог, всё остальное нереально.” Такова была философия Свами Шивананды на протяжении всей его жизни.

Какой самый удивительный опыт был у вас с вашим гуру?

Если бы вы жили с Свами Шиванандой, вы бы постоянно вспоминали Иисуса Христа. Христос говорил, “Господь, прости их, ибо они не ведают, что творят.” До встречи с моим гуру, я бы никогда не поверил что такие люди существуют. Однако, в жизнях Свами Шивананды и Махатмы Ганди, мы видим живое применение этого на практике. Вся моя жизнь с Свами Шиванандой была удивительным опытом.

^ Как вы справлялись с трудностями в ранний период вашего ученичества?

Когда вы любите кого-то, трудностей для вас не существует. Мы думаем о трудностях, только когда нам некого любить. Если вы любите вашего гуру, или ещё кого-либо, даже если весь мир будет против вас, вы этого не заметите. Личность Свами Шивананды излучала столько сострадания и любви, что я не обращал внимания на болезни, от которых страдал.

Когда я смотрю на прошедшие годы, я до сих пор удивляюсь, как всё это произошло. Может быть я был под гипнозом или спал? Если вас наполняет любовь, вас не беспокоят внешние события. Когда вы находитесь в объятиях любимого или любимой, вы перестаете замечать время. И когда вас охватывает страсть, вы не можете думать больше ни о чём. Находясь в присутствии гуру, как вы можете думать о себе?

^ Пожалуйста, объясните полное отречение, исходя из личного опыта.

Говоря откровенно, я не хочу ашрамов. Я не хочу учеников, и иногда я устаю от этого окружения. Я хочу покинуть ашрам, уединиться где-нибудь в лесу и остаться там. Я думаю, если я оставил своих родителей и всех своих родственников, то зачем мне эти новые родственники? В такие моменты ко мне приходит видение. Я не знаю, сколько оно длится – минуты или часы. Я переношусь в другое измерение сознания. Там больше не существует Свами Сатьянанды, и там я ясно слышу команду: “Продолжай, не сдавайся!”, это голос Свами Шивананды.

Отречение должно быть полным. Всё к чему вы привязаны должно быть оставлено. Мой дом стал старым, и я оставил его. Моя одежда износилась, и я могу оставить её. Но как оставить человека, которого любишь? Это очень сложно. Большинство из нас практикуют удобное отречение. Мы отказываемся от того что нам не нравится. Но настоящее отречение это отказ от того что вам нравится. Но я знаю точно, рано или поздно я выберусь из этого круга. Однажды я написал небольшую поэму:

Не имея ничего на теле,
И ничего в руках,
Пусть буду скитаться по берегам Ганги,
С именем Шивы на устах,
И с мыслями о Деви и Дурге.
Пусть я перестану быть,
И когда я умру, я этого не замечу
.

^

49 Гуру Стотра



Далее приведены отрывки из Гуру Гиты, принадлежащие к уттарканд разделу Сканда Пураны в форме диалога между Шивой и Умой (Парвати).

^ Gurubrahma Guruvishnu Gurudevo Maheshwara
Gurusakshat Parambrahma Tasmai Shri Gurave Namah


Гуру это Брахма, гуру это Вишну, гуру это Шива (Махешвара), Гуру есть высшая реальность, (Парабрахман), мои поклоны тому гуру.

^ Dhyanamoolam Gurormurti, Pujamoolam Gurorpadam
Mantramoolam Gurorvakyam, Mokshamoolam Gurorkripa


Образ гуру это основа медитации, Стопы гуру это основа поклонения, Речь гуру это источник всех мантр, Милость гуру это причина освобождения.

^ Akanda Mandalakaram Vyaptam Yena Characharam
Tatpadam Darshitam Yena Tasmai Shri Gurave Namah


Кто бесконечным сознанием пронизывает все объекты в этом мире, я склоняюсь к стопам того гуру.

^ Mannatha Shri Jagannatha Madguru Shri Jagadguru
Madatma Sarvabhutamta Tasmai Shri Gurave Namah


Мой Господь – это Господь всей вселенной, мой гуру – это Гуру всей вселенной, моя душа – это душа существующая во всем, мои поклоны тому гуру.

Jnana Shakti Samarudhaha Tattwa Mala Vibhusitam
Bhukti Mukti Pradata Cha Tasmai Shri Gurave Namah

Кто обладает силой знания, и носит гирлянду истины, кто дарует радость и освобождение, тому гуру мои поклоны.

^ Sthavaram Jangamam Vyaptam Yatkinchit Sacharacham
Tatpadam Darshitam Yena Tasmai Shri Gurave Namah


Кто пребывает во всех движимых и неподвижных объектах, во всём живом и неживом, тому гуру мои поклоны.

Chaitanyam Vyapitam Sarvam Trailokyam Sacharacharam
Tatpadam Darshitam Yena Tasmai Shri Gurave Namah


Кто вечно сияет во всех трех мирах, в прошлом настоящем и будущем, я склоняюсь перед стопами того гуру.

Chaitanyam Shashvatam Shantam Vyomateetam Niranjanaha
Bindu Nada Kala Teetaha Tasmai Shri Gurave Namah


Кто вечен, спокоен, полон знания и кто тоньше эфира, кто за пределами нады, бинду и калы, тому гуру мои поклоны.






286
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   37

Похожие:

I вступление iconФорум Молодежи «Диалог цивилизаций YouthGlobalMind»
Вступление

I вступление iconЛ 96 содержание
Вступление глава «Особые дети» (теоретическая справка)

I вступление iconШаталова Галина Сергеевна здоровье человека: Философия, физиология,...

I вступление iconСодержание вступление часть первая
Создание меча. Историко-культурный контекст. Типы мечей

I вступление iconВступление
Как быть здоровым, успешно реализоваться, ощутить полноту и понять смысл своей жизни?

I вступление iconЛёушкин Дмитрий Турбо-Суслик Как прекратить трахать себе мозг и начать жить
Вступление

I вступление icon-
Белом зале, состоится презентация конкурса на вступление в Молодежный кадровый резерв Правительства Санкт-Петербурга

I вступление iconМоя признательность вступление
Нф-философия, или Голливуд идет на помощь: философские проблемы в научно-фантастических фильмах

I вступление iconВступление к английскому изданию
Масару Ибука. После трех уже поздно: Пер с англ. М.: Русслит, 1991. 96 с. (c)

I вступление iconРуководство по духовному просветлению Вступление
Выбор, который вы делаете сегодня, определяет жизнь, которую вы будете жить завтра

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
zadocs.ru
Главная страница

Разработка сайта — Веб студия Адаманов