Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?




НазваниеЧто я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?
страница1/10
Дата публикации24.12.2013
Размер1.23 Mb.
ТипДокументы
zadocs.ru > Философия > Документы
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Философия 2012 г.

МЫ ВСЕ СДАДИМ!!!!


  1. Основной вопрос философии.

В свое время И. Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его убеждению, принципиальное значение для философии в самом высоком "всемирно-гражданском" ее смысле: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?

Основной вопрос философии в его традиционном истолковании, предложенном Ф. Энгельсом, это вопрос об отношении мышления к бытию. Он имеет две стороны.

Первая: что первично, изначально — природа или дух, матери­альное или идеальное? Иногда он формулируется несколько иначе: дух, сознание порождает материю, бытие или наоборот природа, материя, бытие порождает дух, сознание? Философы по-разному отвечают на этот вопрос.

Материалисты считают, что материя первична, она лежит в основе всего существующего. Материализм считает, что вне нас существует мир, который мы можем познавать и познаем, даже преобразуем, но именно он — объективная реальность. Идеалисты считают, что сознание, дух первичны, а материя и природа вторичны, производны от сознания, мысль в основе всего. Различают объективный ( начало положил Платон, представитель нового времени - Гегель) и субъективный идеализм (основатель священник Дж. Берклини).

Объективный идеа­лизм утверждает, что до нас и независимо от нас существует идея (мировой дух, разум как таковой), а мир представляет собой порождение этой идеи. Объект вообще — это то, что существует вне челове­ка, независимо от его сознания, то, на что направлена его деятельность.

Субъективный идеализм. Сами ощущения и есть свойства вещей. Субъективное — это то, что свойственно человеку (субъекту). Беркли считал, что реален только субъект, его сознание. Мир вне человека существует лишь постольку, поскольку конкретный человек непосред­ственно ощущает, воспринимает — видит, слышит, осязает. Субъект, человек, порождает мир. Но такая точка зрения настолько противоречит здравому смыслу, что Берклини делал оговорку ,что всемогущий Господь Бог не позволил бы ему так заблуждаться.

Вторая: как относятся наши знания об окружающем мире к са­мому этому миру или проще: познаваем ли мир? В зависимости от ответа философы тоже разделились.

Большинство философов отвечает на этот вопрос положительно, утверждая, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими познавать окружающий его мир. С разных позиций и по-разному положительно решали этот вопрос Беркли и Гегель, французские материалисты XVIII в. и Фейербах, русские материалисты и философы-марксисты. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом. Но есть философы, стоящие на позициях агностицизма , они не знают существует ли реально объективный мир, но если он существует, то он не познаваем.

Существует иная классификация основных вопросов философии,в которой все они разделены на три большие группы: что есть мир? (онтологический вопрос); что есть «Я» (антропологический вопрос); каковы отношения между «Я» и «не-Я»? (гносеологический, аксиологический, праксеологический и т.п. вопросы). Именно на них или часть из них и отвечает каждая философская система. Онтологический вопрос в наше время сразу же распадается на два вопроса: «Что есть физический мир (природа)?» и «Что есть социальный мир (общество)?». Антропологический вопрос включает в себя проблемы, связанные с пониманием человеческой личности, творчества, свободы, прекрасного, нравственных ценностей и т.п. Важнейшей проблемой, относящейся к взаимоотношениям «Я» и «не-Я», является гносеологическая: что и как я могу знать? Она расщепляется на вопросы о познавательных способностях человека, их взаимоотношении в процессах познания, о природе знания и истины, о взаимоотношении знания и веры, о предпосылках и методах познания и т.п.


  1. ^ Особенности материалистической философии Милетской школы



Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономиигеографииматематикиметеорологиифизики. Представления о космогониикосмологиитеологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.


  1. ^ Роль Гераклита в развитии античного материализма

Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Гераклит принадлежит ко второму поколению греческих философов.

Он утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. Он говорит:

  1. все находится в состоянии непрерывного изменения, однако

  2. изменение происходит согласно неизменному закону ( логосу) и

  3. этот закон включает взаимодействие противоположностей,

  4. причем это взаимодействие противоположностей как целое порождает гармонию.

Все находится в состоянии непрерывного изменения в соответствии с законом взаимодействия противоположных сил. Так, например, наш собственный дом является объектом, который, как и все остальное, находится в процессе изменения. Изменения осуществляется благодаря взаимодействию противоположных сил.

Иначе говоря, Гераклит не отрицает,что вещи достаточно продолжительно могут длиться во времени. Однако базисными принципами всех переходящих вещей является взаимодействие между соответствующими силами, баланс между которыми изменяется согласно закону, логосу. Поэтому настоящей субстанцией изменяющихся вещей является не вещественная первооснова, а логос!

Для Гераклита логос является скрытым, общим единством в разнообразии. Тождество-вот что логически предполагается во всех различиях.

Гераклит – «все начинается из огня и в огонь превращается».

Все древнегреческие философы были умозрительны – то, что видят, то и пишут. Впервые появляются догадки о противоречивости бытия. Гераклит делает вывод, что бытие и небытие едины. Из небытия рождается бытие, и небытие превращается в бытие.

^ Противоречие – основа гармонии. В космосе господствует логос – мировой порядок, закономерность, необходимость. Логос – мировой разум, которому подчиняются Боги.

Гераклит – родоначальник диалектики в истории философии.


  1. Сущность и своеобразие философии Древнего Востока ( на примере Индии и Китая)


Древне Индийская философия направлена на поиски истины в себе (пассивность).

Древний Китай – служение человека своей семье, своему государю.

Древне Восточная философия – философия человеческой старости (нет детства и юности, есть старость)

Древне Греческая философия одновременно формируется в VIII-VI в до н.э. в Индии, Китае, Иране, но в наиболее яркой форме проявилось в древней Греции, т.к. здесь формируется демократический образ жизни и правления, выделяется индивидуальность личности. В полисах господствует равенство. Письменность становится всеобщей, необходимой для образованности (в восточных государствах была закрытая каста писарей). Не было возможности образования крупных государств, это способствовало формированию миропонимания (физическая картина мира).

Как в индийской, так и в китайской философиивозникли претендовавшие на обоснованоость и заслуживающие нашего внимания проблемы. Вместе с тем, следует отметить, что индийская философияобнаруживает многие особенности, не имеющие аналогов в западной философии. Одна из них состоит в том, что для индийской философии не стольль характерна, как для западной, четкая грань между филофией и религией. По иному, чем в Европе, в Индии устанавливалось и различие между мифом и логосом, словом и делом.

Между 14-12 вв до н. э. На территории долины Инда стали проникать этнические группы, которые называли себя ариями(благородные). Религия была сплачивавшей ариев силой. Она зафиксирована в древнейших санкристских текстах, которые называются Веды. Веды выражали древнейшее арийское мировоззрение. Как в греческой, скандинавской и славянской мифологиях, в нем боги часто ассоциировались с природными силами. Это мировоззрение характеризовалось извечной борьбой Космоса и Хаоса. В борьбе против Хаоса боги нуждались в человеческой поддержке. Жертвы и правильно выполняемые ритуалы вносят существенный вклад в поддержание космического порядка.

Переход от мифа к логосу в индийской духовной жизни лучше отнести к Упанишадам, новой и гораздо более понятной группе текстов. Одной из центральных тем Упанишад является идея вечного «хоровода» рождения и смерти. Эта идея положена в основу учения о переселении душ живых существ, предполагающего их возрождение после смерти.

Карма часто рассматривается как ключевое понятие, вокруг которого вращается вся индийская философия. Карма означает деяние, поступок. Так называемый кармический стиль мышления раскрывает одновременно как моральные, так и метафизические измерения философии, которые в современной западной философии обычно отделены друг от друга. Происходит это благодаря тому, что карма тесно связана как с верой в переселение душ, так и с идеей моральной причинности. Под моральной причинностью понимается то, что космос пронизан справедливостью. Итак, учение о карме, идея переселения душ образовали центральное основание для значительной части индийской философии. В ее рамках мораль и социальная система взаимно поддерживают друг друга.

Лао-Цзы рассматривается как крупнейший представитель даосистских тенденций в культурной жизни Китая. Другим влиятельным мыслителем был был Джуан-Цзы. Лао-Цзы старший современник Конфуция, жил в одиночестве и избегал известности.

Центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность достижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а когда в этом изменении достигается предел, происходит превращение в противоположное. Даосизм признает возможность самостоятельных действий человека. Но это приводит к нежелательным последствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нужно вернуться к естественному Дао. Это значит — вернуться прошлому, отказаться от того, что достигнуто в ходе эволюции, в том числе от излишних знаний. Лао-Цзы считал, что трудно управлять народом, у которого много знаний.

Основатель конфуцианства Кун-Цзы (551-479 до н. э.), известный как Конфуций, также был недоволен существующим порядком вещей. Он призывал к «исправлению перемен». Конфуций разрабатывает учение о поведении людей. Его этика основывается на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь). В отличии от Лао-Цзы Конфуций считал, что нужно учить народ.


  1. ^ Особенности постановки и решения онтологических и гносеологических проблем в философии Элейской школы


Школа Элеада (элеатов) - родоначальник Ксенофан.

^ Впервые он заговорил о бытие – оно единое, круглое, бесконечное, и Бог тоже. Он не имеет облика.

Парменид – бытие едино, оно бесконечно, неделимо, неподвижно. Истиное бытие можно познать с помощью мышления, ощущения нам дают ложные знания. Истина – единое, бесконечное, одно. Он заметил противоречие между сущностью и явлением. Общее – это бытие, а единое – мнимое.
Освобождение от метафоричности мышления предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от основателя школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до н.э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало V века до н.э.), у которых в центре внимания оказывается понятие бытия как такового.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое, доступное разуму - чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Посмотрим теперь, каковы гносеологические основания этого раскола между физической и философической картиной мира в мировоззрении Ксенофана. Мы видим, что то обесценивание физической картины мира, которое столь характерно для элеатов и которое начинается уже у Ксенофана, гносеологически обосновывается обесцениванием чувственной системы познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Поэтому он не настаивает на достоверности нарисованной им картины мироздания как физического феномена. Более справедлив Ксенофан к разуму. Правда, разум нас тоже обманывает. Но у Ксенофана этот обман - все же исторически преходящее явление. Ксенофан обращает внимание на тот несомненный факт, что истина все еще случайна. Она - результат не столько систематического мышления, сколько случая. Ксенофан, собственно говоря, не отрицает возможности познания мира. Он отрицает возможность знания о таком познании. И это именно в силу случайности истины. Он говорит: «Если бы даже случайно кто-нибудь и высказывал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы [об этом]. Ибо только мнение - удел всех». Такому случайному обладанию истиной Ксенофан противопоставляет догадку об истине как процессе. Эта догадка выражена, конечно, наивно. Ксенофан говорит так: «Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, [люди] находят лучшее». Гносеологический аспект здесь еще не отделен от практического и нравственного. Но чрезвычайно важна совершенно определенно выраженная мысль о том, что истина - не результат божественного откровения. Истина - исторический продукт человеческих ее исканий.

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconГрафический анализ в реальной жизни
Он должен обращать вспять то, что можно назвать естественными импульсами. Вместо того чтобы надеяться, он должен бояться; вместо...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconСила мысли
Я чувствую, что он исполнит свою задачу удалить из души человека боязливые мысли, замещая «я не могу» на «я могу» и «я хочу». Я чувствую,...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconРичард Докинз Эгоистичный ген Предисловие к первому изданию
Это истина, которая все еще продолжает изумлять меня. Несмотря на то, что она известна мне уже не один год, я никак не могу к ней...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconХимия материалов. Что нужно знать мастеру о процессах моделирования ногтей
Чтобы лучше понимать процессы, которые происходят при моделировании ногтей (что происходит с ноготком, когда он застывает, чего нельзя...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconЗаконы Менделя
Матчасть. Понимать, что такое днк-рнк-белок, из чего всё это состоит, что такое ген, как всё это между собой связано. В прокариотическом...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconСюзанна Кейсен Прерванная жизнь Ингрид и Сенфорду историяболезн и
Меня спрашивают: как ты туда попала? На самом деле им хочется знать, а не может ли подобное случиться с ними. Я не могу ответить...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconОсновы православной культуры
Не всё в своей жизни человек может выбрать сам. Я не могу выбрать своих родителей. Я не могу выбрать язык, на котором мама пела мне...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconЖак лакан семинары книга 20 ещё
Этику психоанализа я не опублико­вал. Это была тогда своего рода форма вежливости — после вас, сударь: сдуру. Со временем я понял,...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconGrammar exercises
Ты не слушаешь, что я говорю. Что с тобой случилось, 15. Хозяин гостиницы предупредил меня, что, если моей жене не станет лучше,...

Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? iconМашина у меня была, но осенью семьдесят третьего я почти всегда шел...
Сь, что иначе вообще нельзя. К началу сентября пляж в Хэвене почти опустел, что вполне подходило моему настроению. То была самая...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
zadocs.ru
Главная страница

Разработка сайта — Веб студия Адаманов