Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк




НазваниеБринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк
страница8/10
Дата публикации02.03.2014
Размер1.31 Mb.
ТипИсследование
zadocs.ru > Философия > Исследование
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

^ Священные числа 3 и 7

Тождество Тепейоллотля нагуа и Вотана центалей очевидно не только из одинакового значения их имен, но и из того, что оба связаны с третьим днем в ритуальном календаре. По этой причине мы всюду находим число три как священное число в символике нагуалистов. Мы уже выяснили из фрагмента Нуньеса де ла Вега, что неофитов обучали группами по три человека. До настоящего времени в Сотеапане посты и празднества, назначаемые туземными священниками, длятся три дня. Полухристианизированные обитатели Сьерры де Найерит, чота, говорящие на нагуа, продолжают и в наш век почитать трех божеств — Рассвет, Камень и Змею; что, как заметил отец Дуран, аналогично подобной «троице» у древних ацтеков.

Число девять, то есть 3x3, повторяется в формулах мексиканских колдуний так часто, что де ла Серна восклицает: «Это Дьявол внушил им суеверие насчет числа девять!»

Другим священным для нагуалистов числом было семь. В прошлом очерке я, так или иначе, обосновал свое мнение, что индейское суеверие, касающееся числа семь, не имеет никакого отношения к семи дням христианской недели, а происходит непосредственно от индейского календаря. Нуньес де ла Вега говорит, что покровителем седьмого дня был Кукулькан (Cuculcan), «Пернат Змей», и что многие натуалисты выбрали его в качестве особого покровителя. Как уже было сказано, в Гватемале ребенок окончательно принимал своего науаля (naual), когда ему исполнялось семь лет; а в некоторых нагуаских племенах Мексики тональ совпадал с названием седьмого календарного дня после рождения ребенка. С подобным отношением к числу семь связано суеверие гватемальских какчикелей, которые утверждают, что когда молния ударяет в землю, «громовой камень» погружается в почву, но через семь лет поднимается на поверхность.

Три и семь были главными числами в генеалогических древах племени пипилей Сан-Сальвадора. Древо изображалось с семью ветвями, символизировавшими те уровни отношений, на которых брак был запрещен, за исключением тех случаев, когда мужчина совершал какой-нибудь выдающийся подвиг на войне, — тогда он мог жениться, игнорируя первые три уровня отношении. Комбинация чисел три и семь посредством умножения объясняет миштекский обычай на 21-й день покидать дом, в котором кто-то умер.

Примечательно то, что нагуалисты взяли эти числа от третьего и седьмого дней календарного месяца, состоявшего из двадцати дней. Тепеолольтех (Tepeololtec), Бог Пещеры, был покровителем третьего дня, а также «Владыкой Животных», превращение в которого было проверкой нагуалистской силы. Тлалок (Tlaloc), бог гор и дождей, которому был посвящен седьмой день, представлен нагуалистским символом змеи, раздваивающейся и свернувшейся вокруг самой себя, и обычно изображался в соединении с «Пернатым Змеем» (так переводятся все имена — Кецалькоатль, Кукулькан, Кукумац). Последнего изображали с сумкой. В ней он нес амулеты, шикипилли (xiquipilli), кадило, приспособление туземных иллюминатов, его одеяние помечено знаком креста, показывающим, что он был Владыкой Четырех Ветров и Жизни.

^ Поклонение огню у нагуалистов

Нагуалистские обряды весьма символичны. Анализируя их символику, мы получаем возможность понять религиозные идеи, лежащие в основе этого таинственного культа.

Самым важным символом был Огонь. Он считался первоначальной стихией и непосредственным источником жизни. В этой связи у отца Николаса де Леона находим следующий многозначительный отрывок:

«Если какое-либо из древних суеверий укоренилось глубже в сердцах индейцев — как мужчин, так и женщин, — то это суеверие связано с огнем и поклонением ему, а также с возжиганием нового огня и сохранением его в течение года в тайных местах. Мы должны дождаться того, когда в своих исповедях они начнут говорить, что сказал Огонь, или как Огонь плакал, — выражения, на которые, как правило, не обращают внимания, как на нечто невразумительное, — и мы должны осудить их. Кроме того, мы должны определить время их крещения Огнем — обряда, называемого йиауильтока (yiahuiltoca) который исполняют вскоре после рождения ребенка, когда дают ему имя; также нельзя разрешать говорить об Огне как об отце и матери всего сущего и создателе природы роженицам и их повитухам; потому что обычно считается, что именно благодаря им Огонь присутствует при рождении и смерти каждого существа».

Название этого любопытного обряда происходит от йиауитли (yiahuitli), растения, похожего на полынь, листья которого, растертые в порошок, индейцы обычно подбрасывали в костер в качестве подношения огню. Спустя века после Конкисты и, возможно, до настоящего времени, этот обычай господствует в Мексике. Дым и запах горящих листьев считаются очень целебными и очищающими воздух помещения, где находится больной.

Слово йиауильтока (yiahuiltoca) означает «бросать йиауитли (yiahuitli)» — от тока (toca), то есть «подбрасывать руками». Согласно отцу Ветанкурту, который писал на столетие позже Леона, еще одним названием этого обряда было апеуалько (apehualco), что, в сущности, имело то же значение: «подбрасывать» или «бросать». Он добавляет интересные детали; например, обряд проводился на четвертый день после рождения ребенка, когда считалось важным поддерживать огонь в доме, но не позволялось выносить из дома что-либо из вещей ребенка, так как это могло принести ему вред.

Хасинто де ла Серна также описывает этот обряд, которому он дает название тлекуиштлилицтли (tlecuixtliliztli), означающее «они проносят младенца над огнем»; а в другом месте добавляет: «Поклонение огню является величайшим камнем преткновения для этих несчастных идолопоклонников».

^ Связь поклонения огню с пульке

Другие обряды, связанные с огнепоклонничеством, совершались в связи с изготовлением пульке, или октли (octli), перебродившего сока агавы. Де Ветанкурт, цитированные выше, утверждает, что в его время индейцы, когда они приготовляли новый пульке и тот был готов к употреблению, сначала зажигали костер, проходили процессией вокруг костра и лили в него немного свежеприготовленной жидкости, распевая молитву, обращенную к богу опьянения Тескацонкатлю (Tezcatzoncatl), чтобы он снизошел и побыл с ними.

Это — явное наследие древней доктрины, связующей Бога Огня с Богами Опьянения, как мы можем заключить из следующей цитаты, автором которой является отец Диего Дуран:

«Октл» был любимым подношением богам, в особенности Богу Огня. Иногда его ставят в сосудах перед огнем, иногда его брызгают на пламя кисточкой, а иногда льют вокруг очага»

^ Обряды огнепоклонничества у современных майя

Подлинное значение огненных церемоний, тайных ритуалов современных майя, безусловно, имеет отношение к туземному календарю, хотя их точный смысл ускользает от исследователей, даже от усердного Пио Переса, хорошо знакомого с их языком и обычаями. В этом календаре жрец огня постоянно упоминается как ax-ток (ah-toc), что означает буквально «хозяин огня». Ритуалы, которых придерживаются эти племена, исполняются через каждые 20 дней (длительность сакрального индейского месяца). Всего этих ритуалов четыре. Во время первого ритуала жрец готовится возжечь огонь; во время второго — зажигает его; во время третьего — дает свободно плясать языкам пламени; и во время четвертого — гасит его. После завершения четвертого ритуала должно пройти пять дней; тогда рекомендуется повторить эти церемонии в том же порядке.

Что бы ни значили эти обряды, они были настолько важны, что в Бук Шок (Buk Хос), иначе именуемом как «Общее Исчисление Календаря», сохраненном в «Книгах Чилана Балама», приводятся особые указания для «хозяев огня» — о том, как правильно определять периоды исполнения их странных функций.

^ Тайный смысл обрядов поклонения огню

Какие же чувства побуждают поклоняться огню? На мой взгляд, факты, особенно те, что приводит отец де Леон, не оставляют никаких сомнений. Огню поклонялись как жизнетворящей силе, энергии, активно порождающей все живое. Это была распространенная идея. Мы регулярно встречаем ее в санскритской, греческой и тевтонской мифологии как, в частности, указывает д-р Германн Коген. В Ведах бог огня Агни (Ignis) — творец людей; Прометей похитил огонь, чтобы оживить с его помощью человеческие формы, которые он вылепил из глины. Даже связь пульке с огнем имеет параллели в греческой мифологии: Диониса называли Пиригенесом (Pyrigenes), «рожденным в огне».

У древних ацтеков бога огня называли старейшим из богов Уэуэтеотлем (Huehueteotl), а также «Нашим Отцом», Тота (Tota), так как считалось, что все сущее произошло от него. Как я отмечал в предыдущей работе, очевидно, как у них, так и у майя, он управлял стремлением к размножению и отношениями между полами. Еще одним из его имен было Шиутекутли (Xiuhtecutli), которое можно перевести как «Бог Зеленой Листвы», то есть бог растительного изобилия и плодородия.

Превращение в огненный шар, как мы уже видели, было способностью, которой, по их утверждению, владели опытные нагуалисты, а умение держать огонь в руках без вреда для себя или выдувать его изо рта было для них традиционной демонстрацией силы. То, что они могли управлять этой могущественной стихией, как ничто иное, доказывало их превосходство над другими.

^ Чалчиуитль, или священные зеленые камни

Тем же именем, «Сердце Поселения» или «Сердце Холмов», позднее называли идола из зеленого камня, которого с большим почтением хранили в пещере в Серро де Монопостьяк, поселении недалеко от Сан-Франциско дель Map. До сих пор индейцы верят, что это место является заколдованной землей, и его охраняют сверхъестественные силы.

Эти зеленые камни, называемые чальчиуитлъ (chalchiuitl), то есть жадеит, нефрит, зеленый кварц и т.п., во всей южной Мексике считают имеющими особое религиозное значение, и, возможно, по сей день множество их служит амулетами и талисманами туземному населению. Часто из них вырезают фигурки — людей или лягушек. По-видимому, лягушка является символом воды и плодородия. Бартоломе де Альва ссылается на них в своем «Confessionary». Священник спрашивает кающегося грешника:

«Владеешь ли ты сейчас маленькими идолами из зеленого камня, либо лягушками, сделанными из него же? (in chalchiuh coconeme, chalchiuh tamazoltin)

Ставишь ли ты их греться под солнечными лучами? Хранишь ли ты их завернутыми в хлопковые покрывала, с большим уважением и почтением?

Веришь ли ты и полагаешь ли истинным то, что эти зеленые камни дают тебе пищу и питье, как в это верили твои предки, которые умерли в своем идолопоклонничестве? Веришь ли ты в то, что они приносят тебе успех и процветание всякие блага и все, что ты имеешь или желаешь? Ибо нам отлично известно, что многие из вас и поныне верят в это».

Вплоть до недавнего времени и, возможно, до сих пор эти зеленые камни используются в некоторых популярных обрядах индейцев Оахаки, чтобы обеспечить обильный урожай маиса. Выбрав самый крупный в поле початок кукурузы, его заворачивали в ткань с каким-нибудь из чальчиуите (chalchiuite). Во время следующего посева кукурузы его берут в поле и закапывают в землю. Считается, что это пережиток поклонения древнему сапотекскому божеству Киеголани (Quiegolani), которое покровительствует возделанным полям.

Индейцы до сих пор используют их как талисманы или амулеты. Во время уже упоминавшегося восстания цоцилей в 1869г. такой амулет был обнаружен на шее одного из погибших индейцев. Он стал собственностью Т. Малера, который описал и зарисовал его. Это человеческая голова, чье выражение лица и необычная прическа привлекают внимание.

По образцам таких амулетов, сохранившихся в музеях, видно, что для них выбирали любой зеленоватый камень, желательно дающий интенсивный стеклянный глянец, например, жадеит, бирюзу, изумруд, хлормеланит или драгоценный серпентинит. Такой цвет придавал амулету священный характер и, полагаю, со всей очевидностью символизировал воду и ее свойства, сочную зелень растительности, тянущейся к солнцу, — плодородие, изобилие и процветание.

^ Священное дерево и древо жизни

Есть еще один символ, до сих пор почитаемый нынешним индейским населением, который относится к нагуализму и является пережитком древнего культа. Это — Дерево. Особым уважением пользуется сейба (ceiba) — «шерстяное дерево», ицаматль (ytzamatl, бумажная шелковица с клиновидными листьями) у нaгya, йаш че (уах che — зеленое, или первое дерево) у майя, Bombax ceiba в ботанике. Это крупное дерево быстро растет. В Южной Мексике и Центральной Америке сейба встречается возле многих индейских деревень и считается так или иначе духом-покровителем поселения.

Священные деревья традиционны для древнемексиканского культа, и, что любопытно, то же название используется применительно к огню, Тота (Tota), «Нашему Отцу». Считается, что они символизируют божеств лесов и вод. В древней мифологии мы часто встречаем «древо жизни», которое изображается с четырьмя ветвями, каждое из которых посвящено одной из сторон света и связанным с ними божествам.

Упрощенные очертания этого дерева на мексиканских аллегорических изображениях очень напоминают крест. Таких рисунков много, и их легко узнать; например, в «Венском кодексе» можно увидеть крестообразное древо жизни, «почвой» которому служит голова с высунутым языком.

^ Крест и его символическое значение

Таким образом, знак креста, либо фигура с ответвлениями равной длины, известная как крест Св. Андрея — древнейшая христианская форма, либо латинский крест, с ветвями неравной длины, происходит от символа «жизни» в мексиканской иероглифической письменности. И, как таковой, с теми или иными вариациями, он использовался для обозначения тоналли (tonalli) или нагуаля (nagual), астрологического знака, дня рождения, личного духа. Древний документ под названием «Маппе Кинацин» (Марре Quinatzin) предлагает примеры, а его значение истолковано различными авторами ранее. Специфический характер мексиканского ритуального календаря, по которому рассчитывались гороскопы, обусловлен тем, что их предпочитали строить в форме креста, как мы видим в уникальном «Codex Cruciformis» из собрания Ботурини-Гоупил.

^ Чувственные обряды нагуалистов

Но в доктринах нагуализма был аспект еще более отвратительный для миссионеров, чем любой из вышеперечисленных, — эзотерический аспект, который заставил увидеть в нем связь с вавилонскими чувственными культами и оргиями наподобие «ведьминских шабашей» средневековья. Конечно, мы не располагаем подробными описаниями этих оккультных практик, но остались недвусмысленные намеки и осторожные упоминания на этот счет.

Когда приближается таинственное превращение личности в ее (его) нагуаль, человек должен обнажиться полностью; а сборища обнаженных нагуалистов происходили на удаленных полянах при свете звезд или под покровом тьмы пещер, где они предавались животному сладострастию, танцуя перед статуями древних богов. Такие сцены в высшей степени раздражали фанатичных испанских миссионеров. Епископ Ланда сообщает, что на Юкатане такой танец, известный там как науаль (naual), был одним из немногих танцев, в котором принимали участие и мужчины, и женщины, и что он «был не очень приличным». Впоследствии священники запретили его. У нас есть веские основания считать, что такие дикие ритуалы продолжали существовать вплоть до нынешнего столетия, неподалеку от главных городов государства, и весьма вероятно, что они не забыты до сего дня.

^ Их отношение к символам змеи и фаллоса

Кроме того, несомненно, что среди нагуалистов одним из наиболее почитаемых символов является змея; в Чьяпасе одним из их высших орденов посвященных был орден чанес (chanes), или змеи. Не только в христианской символике это — образ и знак Князя Тьмы и врага Бога; миссионеры знали, что в астрологических символах древней Мексики змея воплощала фаллос, что змея считается также самым могущественным из всех знаков; а современные исследования, вопреки долго бытовавшему мнению, показали, что у этих народов существовало необычное и повсеместное поклонение двойственному принципу природы, связанное с многочисленными фаллическими символами.

Были обнаружены огромные каменные фаллосы, один, например, в Серро де лас Навахас, недалеко от Мехико, и еще один — в штате Идальго. Возможно, они использовались в некоторых подобных обрядах, как описывает Овьедо, у никарагуанских нагуа, где тот же символ изображался в виде конических земляных холмов, вокруг которых в определенное время года женщины исполняли танцы, возбуждающие чувственность. Хотя в гончарных изделиях древней Мексики, как правило, избегали непристойных изображений, Брассер утверждал, что в некоторых регионах он видел множество подтверждений совершенно обратному, а д-р Берендт скопировал несколько поразительных образчиков, представляющих необычные символы йони, которые сейчас хранятся в моей коллекции.

Очевидно, они как-то связаны с поклонением Пантекатлю, божеству мужского рода, который покровительствует распутной любви, а Тласольтеотль — Venus lmpudica ацтекского пантеона; также определенное значение имеет то, что пещерный храм Вотана, все содержимое которого в 1691г. было уничтожено епископом Чьяпаса, был расположен в Тласоалойяне. Имена обоих божеств происходят от корня, обозначающего половой акт. Другое имя божества, называемого «Сердцем Холмов», на языке киче звучит Алом (Alom), «тот, кто порождает», а имя сапотекского Косааны — еще одного варианта того же божества — переводится как «Порождатель». Такие факты указывают на то, насколько глубоко тайные знания нагуализма были связаны с поклонением репродуктивным силам природы.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

Похожие:

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconКрасная сила. Борьба американских индейцев за свободу
«стеклянные бусы и красное сукно стоимость в 24 доллара». Через полтора года федеральным властям удалось изгнать индейцев с Алькатраза,...

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconАлексей Петрович Ксендзюк тайна карлоса Кастанеды Анализ магического...
Тайна Карлоса Кастанеды. Анализ магического знания дона Хуана: теория и практика. 2-е изд дополненное, измененное. Одесса, Хаджибей,...

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconАлексей Петрович Ксендзюк тайна карлоса Кастанеды Анализ магического...
Тайна Карлоса Кастанеды. Анализ магического знания дона Хуана: теория и практика. 2-е изд дополненное, измененное. Одесса, Хаджибей,...

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconНарод, да! Из американского фольклора
В концертных залах исполняются произведения американских композиторов. Знакомясь с духовной культурой других стран, мы не только...

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconНаделенные Силой: Шаманы и колдуны американских индейцев (главы)
На основе исследований шаманских практик индейских племен рассказывается о трансовых состояниях сознания человека, методах работы...

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconЭтапы и школы в истории науки «менеджмент»
Понятие «научное управление» ввел представитель американских фрахтовых кампаний Луис Брандейс в 1910 г

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconВопросы к экзамену по новейшей истории стран Европы и Америки (1945‑2013 гг.)
Международные отношения 1990‑2000-х гг. Эволюция российско-американских отношений

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconЗадачи истории психологии. Место истории психологии в системе наук....
Причины возникновения понятия "душа" и его содержание на ранних этапах эволюции общества у примитивных народов

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconИсследование по вопросу о свободе религии Истоки и содержание феминизма

Бринтон Нагуализм Исследование фольклора и истории американских индейцев Содержание А. Ксендзюк. О. Ксендзюк iconДюлы Месароша "Сборник чувашского фольклора"
Чгигн перевод I тома книги Дюлы Месароша "Сборник чувашского фольклора" — "Памятники старой чувашской веры", изданного в Будапеште...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
zadocs.ru
Главная страница

Разработка сайта — Веб студия Адаманов