Пранаяма техника динамического дыхания
Скачать 1.91 Mb.
|
| ГЛАВА СЕДЬМАЯ: ОБОНЯТЕЛЬНАЯ ЗОНА Обоняние – это весьма своеобразное чувство. Очевидно, в настоящее время оно имеет для человека вторичное значение, в особенности если сравнить его с обонянием животных. Возьмём хотя бы размеры поверхностей, воспринимающих этот тип ощущений. Так, если развернуть слизистую оболочку того сложного лабиринта, который представляет собой обонятельный орган собаки, то её общая площадь будет равна почти половине площади поверхности тела животного. У человека же площадь обонятельной зоны едва достигает размера почтовой марки. У цивилизованного человека роль обоняния, по-видимому, прогрессивно уменьшается. По мере его интеллектуализации зрение и слух приобретают всё большее значение в ущерб другим органам чувств. В ходе эволюции наш мозг рос, подобно постепенно достраиваемому городу. Здесь есть старый город, со старинными кварталами (палеокортекс, старая кора) и новый город (неокортекс). Так вот, чувствительные нервные окончания, составляющие обонятельный аппарат носа, непосредственно связаны со «старым городом», мозговые структуры которого унаследованы нами от самых отдалённых наших предков. Посредством рефлекторного пути эти структуры связаны с «висцеральным мозгом», а через него – с такими органами, как сердце, кровеносные сосуды, мочевой пузырь, кишечник, желчный пузырь и т.д.: благодаря другим связям они оказывают влияние на гипофиз, а затем, через посредство гормонов, - на всю эндокринную систему. Чтобы правильно дышать во время Пранаямы, нужно знать «аэродинамические» особенности нашего носа. Поток воздуха, попадающего в нос, разделяется в каждой ноздре на три «коридора». В обонятельной области, расположенной на вершине свода носовой полости, направление воздушного потока меняется на противоположное, благодаря чему он входит в соприкосновение с зонами, способными улавливать запахи, - окончаниями обонятельных нервов, выходящих непосредственно в мозг. Во время обычного дыхания обонятельную зону затрагивает лишь небольшая часть вдыхаемого нами воздуха. Сознательным усилием воли к чувствительным обонятельным зонам можно направлять воздушный поток гораздо большего объёма. Для задержания максимального количества праны и повышения эффективности практики Пранаямы необходимо сознательно направлять воздух к этим зонам. Понять, что имеется ввиду, поможет следующий несложный приём: во время вдоха представьте себе, что вы нюхаете розу; поток воздуха при этом автоматически замедляется и направляется к чувствительной обонятельной зоне. То же самое должно происходить во всех упражнениях Пранаямы с замедленным дыханием. Существует и другой способ интенсификации притока воздуха, а, следовательно, и поглощения праны. Что делает собака, когда принюхивается? Посредством коротких и частых маленьких вздохов, она направляет гораздо больший, чем при обычном дыхании, поток заряженного импульсами воздуха к той зоне, где эти импульсы улавливаются нервными клетками (имеющими окончания в форме ворсинок или антенн). Сходное действие оказывают такиеПранаямы, как Капалабхати и Бхастрика. Резкое изменение направления и увеличение объёма вдыхаемого воздуха создают повышенную турбулентность в стратегически важной обонятельной зоне, стимулируя и тонизируя таким образом весь «висцеральный мозг». Благодаря сказанному, мы ещё лучше поймём важность чередующегося дыхания, предназначенного для стимуляции обонятельных областей, находящихся как в левой ноздре (Ида), так и в правой (Пингала). Обоняние способно открывать дверь к наиболее глубоким уровням психики: здесь уместно будет напомнить, что некоторые благовония применяются именно с тем, чтобы создать определённый «настрой души». Палочки из сандалового дерева (Дхупы), тлеющие во всех индийских храмах, с необходимостью сопровождают (неизбежностью) сопровождают медитацию и пранаяму. Один из лучших способов стимуляции Иды и Пингалы состоит в использовании Дхуп или просто в поочерёдном вдыхании разными ноздрями запаха живого цветка, желательно розы или ландыша. Для того, чтобы ум был полностью поглощён процессом дыхания достаточно сконцентрировать его на запахе. Благодаря этому интеллект отключается от тесно связанных с ним визуальных и звуковых впечатлений. Кстати, по той же причине Пранаяму желательно практиковать с закрытыми глазами и,по-возможности, в тишине. Часть вторая ^ ГЛАВА ПЕРВАЯ: ДЛИТЕЛЬНОСТЬ ДЫХАНИЯ Различным видам нашей деятельности соответствуют различные типы дыхания. Не обязательно быть йогином, чтобы заметить, что во время бега мы дышим не так, как сидя в кресле, и что наш дыхательный ритм во время бодрствования отличен от того, который устанавливается во время сна. Однако йогины изучили это явление более тщательно и выявили более тонкие соотношения между различными типами дыхания и человеческой деятельности, - нетолько физической, но также эмоциональной и интеллектуальной. Человек, охваченный гневом, дышит не так, как напуганный, дыхание человека счастливого отличается от дыхания невротика и т.д. Чтобы определить физическое и психическое состояние человека, йогину достаточно проследить за тем, как он дышит. Древнеиндийские Риши изучили все параметры дыхания: длину, ритм, продолжительность, амплитуду, центр тяжести и т.д. Именно длиной дыхания мы сейчас и займёмся. Как она измеряется? Способ очень прост и состоит в том, чтобы, увлажнив ладонь, поместить её под ноздри. Вы заметите, что во время выдоха ладонь ощущает поток выходящего воздуха. Медленно отводите ладонь вниз до тех пор, пока вы не перестанете чувствовать этот поток. Замерив расстояние от ладони до ноздрей, вы получите приблизительную длину вашего дыхания. Йогины измерили среднюю длину дыхания в «пальцах»*для различных видов человеческой деятельности – от бега и до состояния Самадхи. В ГхерандаСамхите, одном из классических трактатов по Йоге, говорится следующее (стихи 84-86): «Тело насчитывает 96 пальцев (около 180 см). Поток воздуха, испускаемого при нормальном выдохе, имеет длину в 12 пальцев (что соответствует приблизительно двадцати сантиметрам). При пении эта длина достигает 16 пальцев; при хотьбе 24 пальца; во время сна 30 пальцев; во время полового акта 36 пальцев; а во время выполнения тяжёлой физической работы и того больше. Постепенно уменьшая естественную длину потока выдыхаемого воздуха, мы достигаем увеличения продолжительности жизни, в то время как удлиняя дыхание мы укорачиваем её.» Кроме того, Риши заметили, что чем более сосредоточен ум, тем дыхание короче; в состоянии Самадхи оно вообще неощутимо. Для того, чтобы достичь максимальной сосредоточенности ума, йогины рекомендуют, осознав процесс дыхания, постепенно сокращать его длину. Сядьте в вашей излюбленной позе: позвоночник должен быть выпрямлен и вертикален, а голова уравновешена. Расслабьтесь и сидите неподвижно, словно статуя. Сознательно, секунда за секундой, следите за дыханием, движением вдоха и выдоха. Во время вдоха, который должен быть полным и глубоким, ощутите, как воздух проникает в ноздри, носоглотку, горло, бронхи и дальше. При выдохе тормозите выходящий из ноздрей поток воздуха, укорачивая тем самым длину дыхания. Выдох должен становиться всё более тихим, спокойным, безшумным и медленным, оставаясь при этом глубоким. Никакие задержки или неравномерности не должны * «палец» равен приблизительно двум сантиметрам нарушать ни вдох ни выдох. Такие условия наиболее благоприятны для газового и пранического обмена. Основным элемнтом этого упражнения (как, впрочем, и всех остальных) является концентрация: не позволяйте себе отвлекаться. Вы скажете, что это очень трудно. Тогда прибегните к помощи какой-нибудь Мантры. Европейцам рекомендую Пранаву, то есть мысленное беззвучное повторение слога ОМ. Сперва вы можете пять раз произнести это слово вслух, заставляя вибрировать «О…» в грудной клетке и горле (половину времени выдоха) и «М…» в черепе, причём делайте это всё тише, пока звук не замрёт и не будет повторяться лишь в уме. «ОМ», произнесённый про себя, производит более интенсивное психическое и праническое действие, чем «ОМ», произнесённый вслух. Таким образом, на некоторое время вашей целью должно стать укорачивание дыхания. Сосредоточившись в достаточной степени, напрвьте ум на то, чтобы он всё более поглощался в мысленном произнесении «ОМ»; дайте возможность дыханию, «ОМ»-у и уму спутаться, объединиться до такой степени, чтобы их можно было трудно расчленить. Между вдохом и выдохом не должно быть никакой паузы, разве что в долю секунды. Если вы слишком затяните ваши упражнения, то можете уснуть. Этого следует избегать, хотя сон, конечно, не принесёт вам никакого вреда. Одной из целей упражнения является управляемый вывод на поверхность («обнажение») безсознательного. Действительно, благодаря практике такого рода можно незаметно войти в состояние своеобразного псевдосна, не охватывающего полностью всё сознание. В этом случае могут появляться световые вихри различного цвета. Они не должны вас безпокоить: это фосфены, которые являются результатом деятельности безсознательного. Не следует искать их или стремиться к ним, но не следует их также и отбрасывать. Оставайтесь по отношению к ним попросту нейтральными. Эти проявления достаточно редки, и мы говорим о них лишь затем, чтобы заранее успокоить людей, у которых они, возможно появятся. После выдоха медленно остановите дыхание и сконцентрируйте ваше внимание у основания позвоночника – на крестце. Во время задержки вам будет достаточно легко фокусировать сознание на этой области. Вы можете заметить там вибрации. Как бы там ни было, представьте, что вы направляете в это место поток праны, которую можно конкретизировать, представляя в виде света или тепла. Поупражнявшись некоторое время в таком представлении, вы явственно почувствуете ощущение тепла и даже некоторого покалывания в месте сосредоточения. Возможно, конечно, что никакие ощущения и не появятся; но это вовсе не значит, будто упражнение не дало ожидаемого эффекта. Любые упорные и продолжительные занятия с необходимостью приносят плоды, даже если занимающийся об этом не подозревает. Во время вдоха поднимайте ваше сознание вдоль позвоночника, представляя, что это тепло перемещается снизу вверх. Тем самым вы будуту проводить прану (которая, как мы видели из предыдущего примера, повинуется уму) вдоль спинного хребта. Никогда, кроме экстренных случаев, не прерывайте это упражнение внезапно. Практикуйте его, по возможности, в месте, где вам не помешают. Возвращение к сознательному состоянию бодрствования совершается в обратном порядке, то есть сначала звук «О…м…» произносится внутренне с постепенным переходом к произнесению его вслух и удлинением дыхания. * «фосфенами» называются также световые круги, возникающие перед глазами в момент надавливания на глазное яблоко – прим. пер. Это упражнение совершенно безопасно, поскольку задержка дыхания при пустых лёгких не может принести никакого вреда. В то же время оно производит очень глубокое влияние на психику: «растворение» сознательного ума оставляет интеллект в состоянии бодрствования и одновременно развивает интуицию. Регулярная ежедневная пятиминутная практика этого упражнения, желательно на восходе и на закате Солнца, успокоит ум, и некая непривычная безмятежность озарит ваш день. Вы ощутите также и значительное праническое воздействие: прана, освобождаемая у основания позвоночиника и направляемая вдоль его, будет непрерывно динамизировать и витализировать все жизненно важные центры. ^ Метод Нети, состоящий во втягивании воды носом из простой чашки, является, безусловно, одной из первых техник, которыми нужно овладеть в Йоге. Здесь мы опишем технику Джала Нети с приминением специального сосуда, - Лоты, - напоминающего собой чайник для заварки с носиком, диаметр которого позволяет ему плотно входить в наздрю. Техника Лота наполняется солёной водой. Некоторые йогины используют горячую воду – настолько горячую, насколько человек может выдержать. Другие пользуются водой комнатной температуры, или даже холодной. Оба способа имеют свои преимущества. Очень горячая вода лучше и быстрее отделяет отложения слизи, в то время как холодная тонизирует и укрепляет носовую полость. Количество соли берётся из расчёта одной чайной ложки (без верха) на обычную Лоту (0,5л). Для осуществления Джала Нети нужно ввести носик Лоты, скажем в левую ноздрю. Поверните голову направо и пусть вода течёт в нос: она сама собой вытечет из противоположной ноздри. Носик Лоты должен плотно прилегать к ноздре, поэтому желательно, чтобы он был коническим. ЗАПОМНИТЕ: во время всей процедуры рот должен быть открытым, независимо от того, дышите вы при этом или нет. Когда около половины содержимого Лоты перетечёт из левой ноздри в правую, проделайте ту же операцию с правой ноздрёй. Если у вас нет Лоты, то пользуйтесь обычным чайником для заварки. В этом случае не вводите носик в ноздрю, а только прижмите его к ней. Это несколько менее практично, но работает неплохо. Можно пользоваться также клиническими инстилляторами. ^ После Джала Нети необходимо просушить ноздри и носовые раковины. Сперва наклоните голову вперёд и дайте остаткам воды вытечь из ноздрей: последующее осушение происходит путём вентиляции. Для этого станьте, расставив ноги и, заведя руки за спину, возьмитесь левой рукой за запястье правой. Затем наклоните туловище вперёд под прямым углом. Свободно опустив голову вниз, с усилием выдохните воздух из обеих ноздрей. Повторите, подняв голову, затем, повернув её влево и, в завершение цикла, - вправо. Придерживайтесь именно этой последовательности: вниз, вверх, влево и вправо. Проделывайте это в течение одной или двух минут, до тех пор, пока ноздри не станут совершенно сухими. Такая форма осушения носа используется во всех разновидностях Нети. ^ Йогины говорят, что мы имеем не только физическое, но и праническое тело. Это «тело» представляет собой совокупность тонких энергий (нервных и другой природы) воздействующих на наше физическое тело. Праническое тело – это «жизненная сила». Можно предложить следующий образ. Сравним себя, например, с подводной лодкой. Физическим телом подводной лодки является корпус, машины и т.п.: праническим же её телом является электрическая энергия, которая направляется по проводам с центрального пункта в различные отделы лодки, где осуществляет контроль и управление всеми бортовыми приборами, устройствами, механизмами и т.д. Подобно тому как в лодке электроэнергия движется по кабелям и проводам, праническая энергия нашего тела движется не случайно, а по определённым каналам. И точно так же, как электричество не следует путать с проводами, энергию, циркулирующую в нашем теле, - прану, - не следует смешивать с каналами, по которым она проходит, - Нади. Нади Что такое Нади? Согласно йогической анатомии, наше тело пронизано разветвлённой сетью из 72.000 Нади (что в буквальном переводе значит «трубка»), по которым течёт праническая энергия. Некоторые авторы идентифицируют Нади с физическими нервами; другие утверждают, что эти проводники, будучи чрезвычайно субтильны и, таким образом, недоступны нашим органам чувств, тем не менее, материальны. Защитники теории Нади-нервы отмечают, что древние классические трактаты описывают Нади, как трубки, состоящие из трёх слоёв: внутреннего (Сира), среднего (Дамани) и внешнего (Нади), причём, как видно, название последнего слоя служит и для обозначения всего органа в целом. В то же время известно, что нервы, как и электрические провода, имеют сходную с Нади структуру – они помещены в оболочку. Йогины утверждают, что большинство Нади у обычного человека «засорены», закрыты для проникновения в них Праны; это является причиной всякого рода «искажений» пранической циркуляции в организме. А так как Прана – основной двигатель нашей физической и умственной жизни, то подобная ситуация влечёт за собой различные психофизиологические нарушения. Поэтому одной из первоочередных задач Йоги является обеспечение свободной циркуляции пранической энергии. ^ Среди тонких пранических проводников йогины выделяют два основных, названных Ида и Пингала. Подробнее о них мы поговорим в дальнейшем и вдаваться в детали пока не будем. Нам достаточно будет узнать, что Ида – это проводник энергии, «вход» которого находится в левой ноздре, а Пингала – такой же проводник, но со входом в правой ноздре Начинаясь в ноздрях, каналы этих Нади опускаются вниз по обеим сторонам от позвоночника. Согласно некоторым йогическим традициям Ида и Пингала по ходу своего спуска к основанию позвоночника несколько раз перехлёстываются. Каждая из этих двух Нади играет свою особую роль, они не взаимозаменяемы. Необходимо, чтобы обе они были открыты и «прочищены». Вот почему перед упражнениями Пранаямы нужно делать промывание носа (Нети), о котором мы уже говорили. Несмотря на такое промывание зачастую обнаруживается, что одна ноздря продолжает оставаться заложенной. В общем-то это нормальное явление. Будучи тонкими наблюдателями, йогины заметили, что заложенной оказывается не одна и та же ноздря, но каждый раз другая, причём сменяют они друг друга автоматически, с интервалом около двух часов. Наша медицина также знакома с подобным феноменом, называемым «чередующийсяренит». Это чередование в более или менее ярко выраженной форме происходит на протяжении всего дня и зависит от состояния печени, а также от общего витального равновесия. Такой чередующийсяренит представляет собой попросту болезненно обострённое естественное явление, которого мы обычно не замечаем. Даже при отсутствии очевидной закупорки, одна ноздря всегда более свободна, чем другая. Для того, чтобы узнать, какая из них более свободна, в данный момент, можно использовать тот же способ, который применялся для определения длины дыхания. Как прочищать ноздри? Для тех случаев, когда речь идёт не о механической закупорке- серьёзных случаев искривления носовой перегородки, полипах, а также слизи, удалить которую следует с помощью Нети- существует множество йогических способов «деблокирования» носа. В целях практического применения достаточно знать два или три из них. ^ Если заложена левая ноздря, то нужно лечь на правый бок и расслабиться. Через некоторое время (1-3 мин) вы почувствуете, что ноздря освобождается, и воздух начинает проходить свободно; вторая ноздря при этом не блокируется. Сосредоточив внимание на закупоренной ноздре, можно значительно ускорить процесс оттока крови. Заметим походя, что Ида- это лунная, освежающая ноздря, а Пингала- солнечная обогревающая. Согласно йогической традиции, ночью рекомендуется дышать правой ноздрёй, Пингалой, для этого нужно спать на левом боку. Многие не решаются этого делать, опасаясь «сдвливать» сердце. Но их опасения беспочвенны, поскольку сердце занимает в грудной клетке в общем-то центральную позицию. Свами Шивананда говорил, кроме того, что в таком положении гораздо лучше переваривается пища, а так как он и сам был врачом, то вряд ли он стал столь легковесно настаивать на подобных утверждениях, если бы они не были проверены практически. Второй способ. В снаряжение индийскогойогина обязательно входит короткий деревянный посох (Йогаданда), оканчивающийся наверху небольшой развилкой. Для того, чтобы освободить ноздрю, йогин опирается на развилку Йогаданды противоположной этой ноздре подмышкой, оказывая на неё довольно значительное давление в течение нескольких секунд. Этого вполне достаточно. Если у вас нет такого инструмента, вы с успехом можете воспользоваться спинкой стула. Точное место приложения силы обнаруживается легко, так как оно гораздо чувствительнее, чем другие. Классическим и наиболее эффективным средством очищения Нади является Нади СодханаПранаяма. Это чередующееся дыхание БЕЗ его задержки, задача которого заключается в уравновешивании пранического потока, проходящего через обе ноздри. Конечной целью Нади СодханаПранаямы является очищение всей сети Нади. Без такого очищения любые упражнения Пранаямы теряют добрую долю соей эффективности. Не обязательно, чтобы в начале Нади Содханы потоки воздуха, вытекающие из обеих ноздрей, были строго идентичны. Выполнение упражнения может помешать лишь значительная блокировка одной из ноздрей; в этом случае следует предварительно освободить заложенную ноздрю при помощи одного из вышеописанных способов. Итак, прежде, чем приступить к собственно Нади Содхане, следует научиться деблокировать ноздри; когда же это достигнуто, нужно научиться правильно их … блокировать, ведь чередующееся дыхание осуществляется именно посредством поочерёдной блокировки каждой из ноздрей. * ренит – насморк – прим. пер. Начнём с положения пальцев. Раскройте правую ладонь, а затем прижмите к ней указательный и средний пальцы. Большой палец послужит вам для закрывания правой ноздри, а безымянный и мизинец – левой. Для того, чтобы блокировка ноздрей была правильной, правильным должно быть расположение пальцев на носу. Оно определяется следующим образом. Сложите пальцы указанным способом и поместите их на нос у переносицы. Затем медленно скользите пальцами вниз вдоль носовой кости. Когда пальцы дойдут до края кости, они встретят мягкую ткань крыльев носа, которая, поддаваясь минимальному нажиму, закрывает проход для воздуха. В этом месте и нужно оказывать попеременное давление на нос во время упражнения. ^ Следует касаться носа лишь мягкими частями пальцев, но ни в коем случае не ногтями. Теперь можно начинать упражнение. Положение тело обычное – позвоночник прямой, поза удобная и расслабленная. Сосредоточтесь. 1) Медленно и глубоко выдыхайте, не закрывая ноздрей, но приготовившись это делать. 2) Медленно и тихо вдыхайте левой ноздрёй, закрыв правую большим пальцем. 3) В конце вдоха закройте обе ноздри, блокируя дыхание в течение одной или двух секунд, не более. 4) Левая ноздря всё ещё блокирована, выдыхайте правой ноздрёй до конца, как можно бесшумнее. 5) Зажмите обе ноздри, выдержите секунду, затем освободите левую ноздрю и выдыхайте через неё- медленно и глубоко. 7) Сразу же после выдоха снова вдыхайте через ту же ноздрю и т.д. Вкратце упражнение выглядит следующим образом: 1) выдох левой ноздрёй; 2) вдох левой ноздрёй; 3) выдох правой ноздрёй; 4) вдох правой ноздрёй; 5) выдох левой ноздрёй; 6) вдох левой ноздрёй и т.д. Сосредоточение Вначале ваше внимание будет связано положением пальцев, чередованием ноздрей и т.д. Однако то, что кажется вначале сложным, вскоре становится простым и логичным. Когда нам уже не будет нужды обращать внимание на пальцы, сосредотачивайтесь на прохождении воздуха в ноздрях и, по мере необходимости, создавайте при этом образ праны, как было указано ранее (тепло, свет). ^ Для Нади Содханы подходят и утро и вечер. Однако никогда не следует выполнять её сразу же после еды; следует выждать, по крайней мере, полчаса. Длительность При желании вы можете выполнять настоящее упражнение столько, сколько вам нравится; главное, чтобы при этом не возникало чувство усталости. Утомляются здесь не лёгкие, а рука и ум. Чтобы рука не так быстро уставала, прижмите её к груди. В скором времени вы отыщете наиболее выгодное положение руки, которое позволяет вам практиковать Нади Содхану без усталости. Если через две или три минуты упражнения вы почувствуете, что у вас разогрелось лицо, то это признак того, что произошла стимуляция клеточного дыхания, то есть достигнута одна из целей упражнения – перезарядка клеточных «батарей» свежей праной. Регулярная практика этой Пранаямы очищает Нади в несколько недель. Соотношение вдоха и выдоха Вначале не следует устанавливать каких-либо определённых пропорций между вдохом и выдохом; следите только за тем, чтобы дыхание было замедленным. Через некоторое время, когда упражнение станет вам хорошо знакомым, уравнивайте длину вдоха и выдоха. Упорно занимайтесь Нади СодханаПранаямой до тех пор, пока равновесие между вдохом и выдохом не станет автоматическим и лёгким. К более сложным формам Пранаямы можно переходить только после этого. |
Похожие:
 | Книгу «Пранаяма. Путь к тайнам Йоги» Андрэ ван Лисбета, по мнению Андрея Сидерского, можно смело отнести к последней категории. Многие... | | Изменения естественного ритма живого дыхания и влияние этого на здоровье и судьбу |
| Точно так же, как техника удара по мячу в теннисе или техника броска в баскетболе, существует специфическая техника силовой тренировки,... | | ... |
| Эффективность функции системы внешнего дыхания определяется тремя процессами: вентиляцией альвеолярного пространства; адекватным... | | Сизод в непригодной для дыхания среде и их технического обслуживания в режиме повседневной деятельности, на месте пожара и проведения... |
| Я еще хочу заметить, что данная работа направлена не на то чтобы, каким то образом опорочить имя Станислава Грофа создателя холотропного... | | Шлока 16. Искоренение болезней правильной практикой; неправильная практика приводит к плохим результатам 22 |
| Восфор, сера, железо, купрум, магний входят в промежуточные продукты, либо являются компонентами выхода ферментов. Механические разрушения... | | Считается, что газообмен растений зависит от совокупности факторов внешней среды. Проведены численные эксперименты, дающие конкретные... |