Скачать 1.91 Mb.
|
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: ПОДЗАРЯДКА ПРАНОЙ Цель Пранаямы заключается в том, чтобы увеличить поглощение и удержание праны в организме, накопление её в определённых центрах с последующим распределением по всему телу. В этой главе мы расскажем о «пранаизации» – полной или частичной – тела по собственному желанию. Предлагаемое упражнение в виду своей простоты, эффективности и безопасности предоставляет чрезвычайный интерес. Поза Практикующий – нужно ли это уточнять! –принимает Асану, требующуюся для выполнения Пранаямы. Каковой бы ни была поза, перед началом практики Пранаямы он должен убедиться, что его позвоночник выпрямлен. ^ Во время медленного равномерного и полного вдоха практикующий должен сосредоточить всё своё внимание на прохождении воздуха в ноздрях. Для облегчения такой концентрации он может смотреть на кончик носа, различая оба его крыла. При этом он будет немного косить, в чём, впрочем не следует особо усердствовать, – не потому, что возникает опасность косоглазия, но с тем, чтобы не утомить глазные мышцы. Глаза почти закрыты – это делает такую фиксацию (которая является одной из форм Тратаки) намного более приятной. Фиксирование взгляда на кончике носа не обязательно, факультативно; но представляет собой лишь вспомогательное средство для олегчения концентрации. Во время вдоха практикующий представляет себе, что он поглощает ноздрями прану в форме чистой энергии. Для облегчения концентрации он может представлять прану в форме света (жёлтого или голубого), проникающего к своду носоглотки. Уточним, что в данном случае не следует путать «воображение» с «иллюзией». Ментальный образ действительно помогает задерживать прану – это доказывает опыт не одного тысячелетия йогической практики. Пранаяма – процесс одновременно и физический и психический. В обычной жизни процесс удержания организмом атмосферной Праны автоматичен – без этого мы не могли бы жить. Тело поглощает прану независимо от сознания, с самого момента рождения. Однако Пранаяму безсознательно практиковать невозможно. Гениальное открытие йогинов – и, возможно, величайшее из открытий вообще сделанных когда-либо человечеством – заключается в открытии того, что ум влияет на прану, что он может увеличить её поглощение, удержание и циркуляцию в организме. Невозможно представить себе Пранаяму без активного участия ума. Это участие заключается в концентрации внимания, и в данном случае наиболее действенным способом концентрации является мысленное представление, которое может быть подкреплено чтением Мантры. ОМ представляет собой наилучшее с этой точки зрения средство. Но вернёмся к нашему упражнению. Представляя, что он поглощает ноздрями светящуюся энергию, йогин реально увеличивает количество праны, удерживаемой организмом. Я не знаю, проводились ли в данном направлении какие-либо научные исследования; впрочем, это не суть важно, ведь и без того известно, что выполняя йогические предписания мы всякий раз достигаем ощутимых результатов. Йогины, которые с помощью Пранаямы останавливают своё сердце, не придают никакого значения тому, могут или не могут быть объективно зарегистрированы используемые ими методы, исключая, разумеется, конечные результаты (благодаря записи ЭКГ, например). Йогины практикуют Пранаяму на протяжении тысячелетий и пользуются всеми её благотворными эффектами, не прибегая к помощи электрокардиограмм. ^ К концу медленного сознательного вдоха, сопровождаемого «забором» праны на уровне свода носоглотки, практикующий мягко и постепенно блокирует дыхание, запечатывая воздух в лёгких Джаландхара Бандхой (см. ч.2 гл.13). Во время задержки его сосредоточённое внимание направлено на область желудка, куда он может при необходимости и смотреть, поскольку взгляд теперь уже не нужно фиксировать на кончике носа. На протяжении всего периода задержки с полными лёгкими ум сосредоточен на требуемой области, и практикующий представляет, – если он, конечно, может это сделать, – что посылает туда свет и энергияю. Если он не способен создать такой образ, в этом нет ничего страшного; главное – внутренне сосредоточиться на области между оконечностью грудины и пупком. После того, как задержка завершена (длительность задержки невозможно уточнить, поскольку эта величина всецело зависит от индивидуальных характеристик и подготовки практикующего) на первых порах будут наблюдаться пульсации – реакция брюшных мышц, в особенности прямых мышц живота. Вначале эти реакции будут выражаться в ритмических сокращениях брюшных мышц, которые будут увеличиваться по мере удлинения времени задержки дыхания. Данный вид Кумбхаки обязательно должен сопровождаться Мула Бандхой (сокращение промежности и анального сфинктера). В скором времени к сокращениям должна присоединиться и вибрация всей этой зоны; ум сосредоточен на ней и практикующий представляет, что он накапливает здесь энергию. Когда задержка начинает причинять некоторое неудобство, следует переходить к выдоху. ^ Выдох представляет собой основную фазу упражнения, так как именно во время выдоха практикующий управляет потоком праны – либо распределяя его по всему организму в целом, либо посылая в какое-то определённое место. Следовательно, выдох должен быть долгим, контролируемым и полным. Это значит, что задержка не должна особо затягиваться. Медленный выдох является как бы индикатором передержанных Кумбхак. Если вы способны контролировать процесс выдоха и производить его медленно, то можете быть уверены, что в деле задержки вы не переусердствовали. В то время, как воздух медленно выходит из ноздрей (выдох через рот недопустим), практикующий должен представлять, что исходящий из области между пупком и грудиной поток праны распространяется по всему его телу. Распространяя прану по телу, но должен представлять его как нечто однородное. Во время выдоха могут продолжаться ритмичные сокращения брюшных мышц: это нормальное явление. Если практикующий по тем или иным соображениям желает стимулировать какую-то конкретную часть или орган своего тела, он должен направить туда поток праны, представляя, что в этом направлении движется поток теплоты. Предположим, что у практикующего растяжение связок. Он должен выполнять данную Пранаяму, направляя пранический поток к болезненному району; через несколько минут он почувствует в этом месте тепло, которое может быть достаточно интенсивным. Всё зависит от степени концентрации ума. Но даже при посредственной концентрации ощущение тепла появляется достаточно быстро. Повторения Это упражнение может выполняться несколько раз по несколько минут. При возникновении чувства усталости упражнение можно прерывать с тем, чтобы произвести несколько обычных дыханий. Главное – сохранять внимание сосредоточенным на дыхательном процессе даже во время обычного дыхания. Противопоказания Это упражненеие не имеет никаких противопоказаний, поскольку «перепранировать» какой-либо орган или организм в целом так же невозможно, как невозможно обладать черезчур хорошим здоровьем. ^ Для успешной практики этого упражнения вовсе не обязательно принимать теорию Праны. Я уже упоминал вскользь о чисто психическом воздействии Пранаямы и причине благотворного воздействия этого вида Пранаямы действительно лежит где-то на границе между психикой и физикой. Даже абстрагируясь от всего вышесказанного о пране, вы извлечёте из практики этого упражнения огромную пользу. Во время выполнения данного вида Пранаямы сознательный ум полностью поглощён в более глубоких слоях психики. Из этого проистекает сознание тела, труднодостижимое иными путями. Всё тело проникнуто сознанием, телесный и ментальный уровень гармонично слиты. Данный вид Пранаямы одухотворяет тело, что представляет собой цель и основание Хатха Йоги. Эта Пранаяма является также начальным упражнением практики медитации и выполнение её всего лишь в течении нескольких минут приводит человека в состояние весьма приближенное к медитативному. Медитация состоит не в том, чтобы что-то «делать», но в том, чтобы раскрывать себя «деланию». Медитация – это состояние, а не ряд неких умственных операций. Не зря в Аштанга Йоге Патанджали Пранаяма помещена между Асанами и чисто психическими процессами сосредоточения, ведущего к высшей интеграции – к Самадхи. ^ Рассматриваемая в этой главе Пранаяма своеобразна и ни на что не похожа, так как, несмотря на свою простоту и безопасность она включает все аспекты этой тысячелетней науки, которую нам завещали великие Риши. Самавритти – классический вид Пранаямы и признаётся даже более часто, чем знаменитая Пранаяма по системе 1:4:2, столь часто упоминаемая в трудах по данному предмету. Самавритти характерна тем, что все четыре фазы дыхательного акта имеют в ней одинаковую длительность. Поза Сядьте в вашу излюбленную «пранаямную» позу. Как мы уже знаем, позвоночник должен быть очень ровным, с тем, чтобы вес тела равномерно распределялся вокруг центра тяжести, расположенного внизу живота, между пупком и лобком. Благодаря соблюдению этого условия тело находится как бы «в своей тарелке». Поэтому не нужно спешить начинать упражнение, каковым бы оно ни было. Сперва следует хорошо успокоиться, посвятив некоторое время нахождению правильного положения позвоночника, которое обеспечивало бы его стабильность и устраняло резкое неоправданное напряжение и закрепощённость мышц. Голова уравновешена на вершине позвоночного столба. Несколько раз осознайте, что у вас есть позвоночник. Мысленно как бы выдвигайте его, начиная от крестца, – позвонок за позвонком до самого верху, где первый шейный позвонок (атлант) и второй шейный позвонок (аксис) поддерживают череп и его драгоценное содержимое. Ваша сосредоточённая мысль должна следовать по позвоночнику снизу вверх и сверху вниз, подобно кабине лифта. Такая предварительная концентрация не только обеспечивает чувство комфорта во всём теле во время выполнения упражнения; уже на этой ступени она приучает ум обращаться вовнутрь, что необходимо для успешного выполнения любого типа Пранаямы. ^ В то время как обычный дыхательный процесс состоит из двух фаз – вдоха (Пурака) и выдоха (Речака), в процесс йогического дыхания вводится ещё одна фаза – задержка (Кумбхака), которая может производиться как при полных, так и при пустых лёгких. Подлинная Пранаяма начинается лишь с Кумбхаки. Самавритти или Квадратная Пранаяма включает в себя все четыре фазы, причём все они имеют одинаковую продолжительность. Ритм Ритм – это один из основных элементов во всех процессах и упражнениях Пранаямы. Для обеспечения правильного ритма лучше всего вести мысленный счёт, например, до шести при вдохе, до шести при задержке и т.д. Хотя можно и просто считать, но гораздо лучше устанавливать ритм с помощью короткого внутреннего повторения слога ОМ. Сосредоточение на ОМ обладает тем преимуществом, что производит глубокое поглощение ума. Можно возразить, что продление какой-либо фазы до, скажем, шести ОМов, требует соответствующего счёта, который тем самым косвенным образом проникнет в упражнение и способствует отвлечению ума. Однако это возражение неверно, так как существует приём удержания в уме определённого количества ОМов не считая их – путём деления целого числа на группы. Предположим, что базовым ритмом вашего упражнения являются четыре ОМа: в таком случае достаточно разбить этот общий ритм на две группы, – ОМОМ: ОМОМ, – очень легко воспринимаемые умом. При шести это будет звучать как ОМОМОМ: ОМОМОМ. Между этими группами по два, по три или по четыре ОМа не обязательно делать паузы; вскоре ритм установится сам собой, и вы будете чувствовать число ОМов, не считая их. Нередко во время упражнения практикующие ощущают биение сердца. В этом случае они могут вводить ритм в Пранаяму, снихронизируя ОМ с ударом сердца. Это идеальный вариант. Впрочем, если вы не ощущаете биений сердца и вводите чисто умственный ритм, на конечных результатах Пранаямы это не скажется. Полное упражнение Начните с того, что полностью очистите лёгкие (не считая). Затем задержите дыхание с пустыми лёгкими в течение четырёх ОМов, наприме, с таким же количеством сокращений в Ашвини Мудре (см. ч.3 гл.4). Затем вдыхайте, используя технику полного йогического вдоха с контролируемыми мышцами живота, также в течение четырёх ОМов. Когда лёгкие наполнятся, задержите дыхание на четыре Ома с Ашвини Мудрой. Выдох производите на четыре Ома с расслабленной промежностью. Снова повторите весь процесс, без промежутка между циклами. Количество ОМов зависит от индивидуальных дыхательных способностей практикующего; для начала попробуйте начать с квадрата из четырёх ОМов. Ниже четырёх упражнение теряет свою эффективность, и поэтому людям с недостаточной дыхательной способностью имеет смысл практиковать попросту полное йогическое дыхание без задержек и без счёта. Квадратная Пранаяма на шесть и на восемь – это средняя мера. При выборе и установлении базового ритма следует обеспечить себе возможность выполнения полного выдоха и полного вдоха. Если установлен правильный, то есть соответствующий вашим возможностям ритм, вы можете бесконечно выполнять это упражнение, не утомляясь. Квадратная Пранаяма выполняется, как правило, с Ашвини Мудрой которая осуществляется во время каждой задержки из расчёта одно сокращение на каждый внутренне произносимый ОМ. Во время вдоха и выдоха мышцы промежности сокращаются. Ниже помещается схема полного процесса: Сосредоточение Сосредоточение – основной параметр этого упражнения, сообщающий ему максимальную эффективность. Ум должен быть полностью сосредоточен на Пранаяме при тщательном избегании любого рассеяния внимания. В начале практики случаи рассеяния внимания являются нормой: следует не отчаиваясь этим свойством ума, постоянно возвращать его к упражнению. Через некоторое время ум полностью нём расстворится и тем самым будет достигнута одна из задач этого вида Пранаямы, которая в общем-то служит для облегчения вхождения в медитативное состояние. Как сосредотачиваться, куда направлять внимание? Во время вдоха концентрируйтесь на ОМах и на потоке воздуха в носовых проходах; при этом старайтесь направлять воздух как можно выше. Во время задержки с полными лёгкими, сосредотачивайтесь на ОМах, сокращениях Ашвини Мудры и, если можно, на биениях сердца. Главное – это направлять внимание к зоне, сокращаемой в Ашвини. Синхронизация с биением сердца – это дополнительный важный (но не необходимый) элемент. Во время выдоха концентрируйтесь на прохождении тёплого воздуха из лёгких через ноздри и на ОМах. Задержка с пустыми лёгкими: концентрируйтесь на ОМах и на Ашвини Мудре (те есть на том же, на чём и при полных лёгких). Возможен и другой вариант сосредоточения. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на прохождении воздуха в ноздрях, можно применить Уджджайи (см. ч._гл._). Концентрируйтесь на звуке воздуха, проходящего через дыхательные пути; этот звук возникает благодаря лёгкому сокращению дыхательной щели. Такое вслушивание облегчает сосредоточение. Длительность упражнения Выше указывалось, что Квадратная Пранаяма может выполняться так долго, пока это не надоест практикующему. Уточним: она может выполняться до тех пор, пока ум соглашается на ней концентрироваться. Если ум утомлён Пранаямой, или если он утратил к ней интерес, нужно прекратить упражнение; причём через некоторое время можно начать его опять. Для это Пранаямы подходит любое время, за исключением, конечно, послеобеденного. Вообще после еды Пранаяму практиковать нельзя. Так как в случае рассеянного ума упражнение теряет добрую долю своей эффективности, следует избегать того, чтобы оно становилось механическим и безсознательным. Сознание должно быть как можно более ясным на протяжении всего хода упражнения; этому обязательному требованию должна подчиняться даже фаза поглощения. Будьте бдительны! Дремота или сонливость, которые могут возникнуть, – это «техническая неполадка», которая должна быть устранена. Сонливость мешает прохождению некоего «порога», который невозможно описать, но который, тем не менее, без труда распознаётся при подходе к нему во время упражнения. После прохождения этого «порога» ум входит в особое состояние: практикующий начинает полностью сознавать все фазы упражнения, он сосредоточен и поглощён в нём и, практически, не слышит или почти не слышит окружающих звуков, то есть слышит их настолько слабо, что они более не отвлекают его от концентрации. Механизмы внутренней речи, которые в состоянии обычного бодрствования заставляют нас вести непрерывный внутренний диалог, в данном случае отключаются, и возникает состояние сознания, очищенное от всякого рода паразитарных пертурбаций, столь характерных для обычного сознания. Далее следует пройти ещё один этап вхождения в медитативное состояние, в котором оказывается возможным наблюдать свой собственный ум как внешний себе. Практикующий более не является погруженным в ум, но пребывает как бы позади него и не идентифицирует себя с ним. На этом уровне может возникнуть восприятие глубинного Я, – Зрящего, не ограниченного временем, пространством и оболочкой физического тела. ^ С первой же попытки, которая у вас, конечно же будет ещё несовершенной, вы убедитесь в том, насколько это упражнение эффективно и полно. Оно включает ритм, Мудру, умственное сосредоточение, Мантру, Кумбхаку и контроль над эмоциональными процессами. Упражнение безопасно в том случае, если задержки дыхания выполняются без какого-либо неудобства; и если упражняющийся способен выполнять это упражнение безконечно, то он может быть уверен, что никогда не приступит границ своих дыхательных способностей безсознательно. Этот вид Пранаямы постепенно и безо всякой опасности растренировывает лёгкие для более длительных задержек дыхания. Однако следует ещё раз подчеркнуть, что сосредоточение и ритм являются гораздо более важными факторами, чем наращивание продолжительности задержки. Попрактиковав самую малость, каждый обнаружит свой собственный ритм, который позволит ему обеспечить наиболее глубокую концентрацию и наибольшее удобство в выполнении упражнения в целом, – ритм, который динамизирует, вместо того, чтобы утомлять. С пранической точки зрения, это упражнение несравнимо ни с каким другим. Оно уравнивает и автоматически перераспределяет прану как в грубом, так и в тонком телах. Хотя на первый взгляд в ней стимулируется только Муладхара Чакра (благодаря Ашвини Мудре), тем не менее при этом происходит равномерная подзарядка всех тонких центров пранической и психической энергии, что очень важно для нашего общего психофизиологического равновесия. Некоторые авторы предостерегают от любых форм сосредоточения на центрая, расположенных ниже сердца, в особенности на тех, которые расположены у основания позвоночника. Возможно, в чём-то они и правы; если у практикующего нет наставника, то слишком интенивное и продолжительное сосредоточение на этих зонах может привести в некоторых случаях к нежелательным последствиям. Указанные авторы, в частности, опасаются внезапного пробуждения «таинственной Кундалини». Поверьте мне, Кундалини не просыпатся так просто! Кундалини – это энергия, которую скрыто содержит в себе каждое живое существо, подобно тому, как любой камень под нашими ногами заключает в себе огромное количество внутриатомной энергии. Это научный факт. Другим, не менее научным фактом, является теоретическая возможность высвобождения этой энергии. Так, внезапно высвободив огромное количество содержащейся в нём энергии, камень, брошенный в стену, мог бы разнести весь дом. Однако эта опасность, реальная с научной точки зрения, строго исключена в практическом смысле. Родители могут позволить детям играть с камнями, не опасаясь атомного взрыва; в худшем случае результатом их игр будет выбитое оконное стекло. Всякий раз при встрече с йогинами я расспрашивал их по этому поводу, и большинство из них отвечали мне, что данный вид сосредоточения не опасен. В редких случаях они высказывали некоторые сомнения, но не могли указать конкретно, какой, собственно говоря, опасности может подвергаться европеец, практикующий такое сосредоточение. Исходя из своего личного опыта и опыта многочисленных учеников, я утверждаю, что никогда не сталкивался ни с какими побочными эффектами описанного упражнения, кроме положтельных. Практикуйте это упражнение регулярно, ежедневно, желательно после сеанса Асан. Почему после сеанса Асан? Да потому, что Асаны предполагаят собой идеальную разминку для Пранаямы. В Аштанга Йогае Патанджали Пранаяма следует сразу же за Асанами, что, впрочем, вовсе не значит, будто прежде, чем приступить к простейшим упражнениям Пранаямы следует овладеть всеми Асанами. Это значит только то, что в общей последовательности упражнений Пранаяма по логике вещей следует за Асанами. Действительно, последние делают тело «проницаемым» для возрастающей циркуляции праны, облегчая тем самым ревитализацию всего человеческого существа, включая психику. |
![]() | Книгу «Пранаяма. Путь к тайнам Йоги» Андрэ ван Лисбета, по мнению Андрея Сидерского, можно смело отнести к последней категории. Многие... | ![]() | Изменения естественного ритма живого дыхания и влияние этого на здоровье и судьбу |
![]() | Точно так же, как техника удара по мячу в теннисе или техника броска в баскетболе, существует специфическая техника силовой тренировки,... | ![]() | ... |
![]() | Эффективность функции системы внешнего дыхания определяется тремя процессами: вентиляцией альвеолярного пространства; адекватным... | ![]() | Сизод в непригодной для дыхания среде и их технического обслуживания в режиме повседневной деятельности, на месте пожара и проведения... |
![]() | Я еще хочу заметить, что данная работа направлена не на то чтобы, каким то образом опорочить имя Станислава Грофа создателя холотропного... | ![]() | Шлока 16. Искоренение болезней правильной практикой; неправильная практика приводит к плохим результатам 22 |
![]() | Восфор, сера, железо, купрум, магний входят в промежуточные продукты, либо являются компонентами выхода ферментов. Механические разрушения... | ![]() | Считается, что газообмен растений зависит от совокупности факторов внешней среды. Проведены численные эксперименты, дающие конкретные... |