Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха»




НазваниеАльманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха»
страница8/11
Дата публикации12.02.2014
Размер1.59 Mb.
ТипДокументы
zadocs.ru > Информатика > Документы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

3 Детальному изложению мифа о Старейших (the Old Ones) посвящено одно из фундаментальных произведений Лавкрафта - роман "В горах Безумия" (At the Mountains of Madness, 1931). В нём, в частности, можно найти утверждение, что Старейшие "являлись материальными существами и, следовательно, происходили из известного пространственно-временного континуума" (Г. Ф. Лавкрафт, "Шепчущий во тьме", М., ГУДЬЯЛ-ПРЕСС, 2000, стр. 423). Однако, здесь необходимо заострить внимание на одном важном обстоятельстве. Дело в том, что Старейшие упоминаются и в более ранних произведениях Лавкрафта - романом же "В горах Безумия", а также следующим объёмным произведением "Тень из вневременья" (The Shadow out of Time, 1934), Лавкрафт фактически завершает цикл произведений, излагающих его собственную мифологию. И, судя по этим ранним произведениям - наиболее важные из которых повести "Зов Ктулху" (The Call of Cthulhu, 1926) и "Данвичский кошмар" (The Dunwich Horror, 1928), - Старейшие действительно являются некими "запредельными" существами или даже божествами, - но никак не "простыми" пришельцами, прибывшими на Землю из неведомых глубин космоса (как это следует из романа "В горах Безумия"). Подобные метаморфозы некоторых персонажей и понятий по ходу времени не столь уж и редки для произведений Лавкрафта: например, знаменитое плато Ленг (the plateau of Leng) сначала "располагалось" в Центральной Азии, потом в Стране Снов (Дримлэнде - Dreamland) и, наконец, в Антарктиде. В случае со Старейшими всё дело осложняется и написанием этого термина: чаще всего это "the Old Ones", но иногда используется и "the Elder Ones" - в русском языке сложно выразить разницу между этими английскими словами, которые переводятся, в принципе, одинаково. В другом своём монументальном произведении - в романе "Сновиденческие поиски Кадафа Неведомого" (The Dream-Quest of Unknown Kadath, осень 1926 - январь 1927) - Лавкрафт для именования земных богов (Earth's gods) использует термин Великие (the Great Ones), при этом иногда называя их Старейшими (the Elder Ones). Но в упомянутом романе "В горах Безумия" для обозначения "космических" Старейших (the Old Ones) Лавкрафт один раз использует всё тот же термин "the Elder Ones" - этот и другие эпизоды вносят некоторую путаницу в его и без того сложную мифологию. О том, как это сказывается на запутанности русских переводов Лавкрафта, говорить излишне. Сам же факт "материализации" Лавкрафтом одних из главных представителей своей мифологии - Старейших - заслуживает отдельного исследования.

4 Перевод дан по Е. Мусихину // Г. Ф. Лавкрафт, "Локон Медузы", Екатеринбург, ЛАДЪ, 1993, стр. 423-424.

5 Эта "тактика" отражена Лавкрафтом в повести "Данвичский кошмар", а также в историях о глубоководных - в том числе и в дописанных Дерлетом после смерти Лавкрафта.

6 Собственно, даже в произведении, посвящённом детальному изложению мифа о Ктулху - в повести "Зов Ктулху" - Лавкрафт выражается довольно неопределённо: "Ни один человек не видел Властителей Древности [Старейших]. Что же до резного идола, то он изображает великого Ктулху, и никто не может сказать, подобны ли ему остальные Властители Древности [Старейшие]" (Сборник "Жители Ада", Екатеринбург, ЛАДЪ, 1993, стр. 327), - с одной стороны, указание на "подобие" однозначно говорит о том, что Ктулху является Старейшим, но "представители человеческого рода" видели Ктулху, причём неоднократно, так что он не может принадлежать к расе Старейших. В романе же "В горах Безумия" ясно говорится, что Старейшие и Ктулху - точнее, потомство Ктулху (the Cthulhu spawn - пришельцы, напоминавшие формой осьминогов) - это две абсолютно разные расы.

7 "Когда наступит этот час, человечество и само сможет стать таким же, как великие Властители Древности [Старейшие], - таким же вольным и необузданным, живущим по ту сторону добра и зла, презирающим законы и нормы морали; и тогда все люди будут кричать, убивать друг друга и пировать в великой радости. А потом освобождённые Властители Древности [Старейшие] научат их кричать, убивать и радоваться по-новому, а ещё потом вся Земля воспламенится в холокасте экстаза и освобождения", - "Зов Ктулху" // "Жители Ада", Екатеринбург, ЛАДЪ, 1993, стр. 329. Приход (возвращение) Старейших к власти над Землёй принято отождествлять с нашествием орд Гога и Магога, о котором говорится в Библии (Иезекииль 38 - 39; Откр. 20:7). В свою очередь библейским Гогу и Магогу соответствуют исламские Йаджудж и Маджудж, индуистские Кока и Викока.

8 Перевод дан по Л. Кузнецову // "Жители Ада", Екатеринбург, ЛАДЪ, 1993, стр. 329).

9 Иные Боги (the Other Gods, иногда термин переводится как "Чужие Боги") впервые упомянуты Лавкрафтом в одноимённом рассказе (1921). В соответствии с этим рассказом "другими" эти Боги являются не по отношению к Старейшим, но по отношению к земным богам (Earth's gods), которых они стерегут от человеческого глаза. Определение Иных Богов позже было развито Лавкрафтом в романе "Сновиденческие поиски Кадафа Неведомого", где Иные Боги также определяются Конечными Богами (Ultimate gods). Нижеследующее причисление Паркером Йог-Сотота и Азатота к Иным Богам не соответствует действительности: Лавкрафт нигде не называет Иными Богами Азатота и тем более Йог-Сотота.

10 Рассказ "Через Врата Серебряного Ключа" (Through the Gates of the Silver Key, октябрь 1932 - апрель 1933) является дальнейшим развитием истории, изложенной в более раннем рассказе "Серебряный ключ" (The Silver Key, 1926). Эдгар Хоффман Прайс (Edgar Hoffman Price, 1898-1989) - писатель мистического жанра, друг Лавкрафта, состоял с ним в переписке, и он один из немногих его многочисленных корреспондентов, которому удалось лично повидаться с Лавкрафтом. Немаловажен тот факт, что Прайс интересовался и изучал арабскую историю и литературу. Во вступлении к сборнику "At the Mountains of Madness, and other novels of terror" (PANTHER BOOKS Ltd, 1968) Дерлет излагает историю написания этого рассказа следующим образом: Прайс довольно долго убеждал Лавкрафта написать продолжение к "Серебряному ключу", и, в конце концов, не дождавшись, написал его сам. Лавкрафт же подправил и доработал версию Прайса, и в итоге "Через Врата Серебряного Ключа" был заявлен как результат их совместной работы. Позже первоначальный набросок Прайса всё же был издан отдельно, - под названием "Повелитель Иллюзии" (The Lord of Illusion). Из истории создания рассказа становится понятным, почему в нём, в отличие от остальных произведений цикла о Рэндольфе Картере, с которым Лавкрафт отождествлял самого себя, существует персонаж, позволяющий более явно отождествить себя с Лавкрафтом - мистик и писатель из Провиденса Уорд Филлипс (Ward Phillips). Понятно и наличие в этом рассказе нигде больше не фигурирующего божества - Наидревнейшего (Most Ancient One) под именем Умр ат-Тавил ('Umr at-Tawil). Функция Умр ат-Тавила в чём-то аналогична функции Йог-Сотота - он является Проводником и Стражем Ворот.

11 Перевод дан по Е. Любимовой // Г. Ф. Лавкрафт, "Зверь в подземелье", М., ГУДЬЯЛ-ПРЕСС, 2000, стр. 57. Аналогично описывается Йог-Сотот (Yog-Sothoth) и в дописанном Дерлетом после смерти Лавкрафта рассказе "Окно в мансарде" (The Gable Window): "Всё-в-одном и один-во-всём, неподвластный законам времени и пространства, сосуществующий со всеми временами и сопутствующий всему пространству" (Г. Ф. Лавкрафт, "Лампа Аль-Хазреда", М., ФОРУМ / ТЕХНОМАРК, 1993, стр. 459).

12 Выделенная фраза не является цитатой, но носит обобщающий характер. Определение Азатота (Azathoth) согласно роману "Сновиденческие поиски Кадафа Неведомого" следующее: "Там, куда не доходят даже сны, где царит аморфный мрак самого низменного хаоса, что оскверняет даже богов и кипит в самом центре бесконечности, обитает безграничный демон-султан Азатот, имя которого никто не осмелится произнести вслух, и который вечно голоден от желания терзать кого-нибудь в своих непостижимых и неподвластных времени сумеречных покоях" (Д. Норман "Тарнсман Горры", Г. Ф. Лавкрафт "Зов Кадафа Неведомого", Краснодар, БЭТ-БУКС, 1992, стр. 286). В "Шепчущем во тьме" (The Whisperer in Darkness, 1930) об Азатоте говорится так: "...речь пошла о чудовищном ядерном хаосе за пределами угломерного пространства, что в Некрономиконе милосердно прикрыт именем «Азатот»" (Г. Ф. Лавкрафт, "Локон Медузы", Екатеринбург, ЛАДЪ, 1993, стр. 337). "Обитатель тьмы" (The Haunter of the Dark, 1935): "…Древние мифы об Абсолютном Хаосе, где обретается слепой и безумный бог Азатот, Вседержатель всего, окружённый верной ордой безумных безликих танцоров и убаюканный тонким монотонным писком демонической флейты, пляшущей в лапах безымянного существа" (Г. Ф. Лавкрафт, "Зверь в подземелье", М., ГУДЬЯЛ-ПРЕСС, 2000, стр. 222). Азатот называется слепым только в этом рассказе, и, кстати, "слепой бог" - именно так толкуется на почве арамейского языка имя Самаэля - главы всех демонов в иудейской мифологии. В рассказе "Окно в мансарде" Дерлет описывается Азатота в том же духе: "слабоумный Азатот, этот бесформенный распространитель инфернального хаоса, богохульствующий и бурлящий в центре всего мироздания" (Г. Ф. Лавкрафт, "Лампа Аль-Хазреда", М., ФОРУМ / ТЕХНОМАРК, 1993, стр. 459).

13 Паркер проявляет здесь удивительную небрежность: "бесцельные волны, чья случайность, смешиваясь, даёт каждому хрупкому космосу его вечный закон", согласно XXII сонету "Грибов с Юггота" (Fungi from Yuggoth, конец 1929), - из которого и приведена эта цитата, - истекают из "треснувшей флейты", на которой играет Азатот. Азатот лично играет на флейте лишь в этом произведении, но "монотонный вой проклятых флейт" - неизменный атрибут в описании его царствования. Трон же Азатота упоминается лишь в одном из поздних рассказов писателя - "Сны в ведьмином доме" (The Dreams in the Witch House, 1932).

14 Филип А. Шреффер (Philip A. Shreffer) - исследователь творчества Лавкрафта; в частности, выдвигает версию, что мифология Лавкрафта имеет в качестве своего прообраза норвежскую (нордическую) мифологию; также, подобно многим исследователям, прослеживает возможную связь Лавкрафта и ордена Golden Dawn.

15 Ньярлатхотеп, Всесильный Посланник (Nyarlathotep the Mighty Messenger) - данная версия перевода титула Ньярлатхотепа наиболее распространена среди русских переводчиков Лавкрафта. Паркер не совсем точно цитирует Лавкрафта: в романе "Сновиденческие поиски Кадафа Неведомого" Ньярлатхотеп определяется как "кошмар немыслимых форм, душа и посланник Иных Богов" (Д. Норман "Тарнсман Горры" / Г. Ф. Лавкрафт "Зов Кадафа Неведомого", Краснодар, БЭТ-БУКС, 1992, стр. 429). Впервые Ньярлатхотеп был выведен Лавкрафтом в одноимённом стихотворении в прозе, написанном в 1920 году, там он и называется "Ползучим Хаосом". Стоит отметить, что одноимённый рассказ Лавкрафта (Crawling Chaos, 1920-1921, в соавторстве с Уинифрид В. Джексон / Winifred V. Jackson) никак не связан с Ньярлатхотепом, во всяком случае явно.

16 Подобное определение Шуб-Ниггурата не встречается ни в одном произведении Лавкрафта.

17 Шуб-Ниггурат, Чёрный Козёл Лесов (Shub-Niggurath the Black Goat of the Woods) и Шуб-Ниггурат, Козёл с Легионом Младых Отпрысков (Shub-Niggurath the Goat with a Thousand Young) - данные версии перевода титулов Шуб-Ниггурата наиболее распространены среди русских переводчиков Лавкрафта.

18 Шуб-Ниггурает является и одним из наиболее часто упоминаемых божеств в рассказах Лавкрафта - ритуальный клич "Йэ! Шуб-Ниггурат! Чёрный Козел Лесов с легионом младых!" ("Ia! The Black Goat of the Woods with a Thousand Young!") произносится различными персонажами практически во всех рассказах, где затрагивается лавкрафтовская мифология. Лишь в одном своём рассказе - "Курган" (The Mound, 1930, в соавторстве с Зелией Бишоп / Zealia Brown Reed Bishop, 1897-1968) - Лавкрафт преподносит Шуб-Ниггурата совершенно по-иному - он причисляет его к божествам женского рода, называя Всеобщей Матерью и женой Того-О-Ком-Молчат (the All-Mother and wife of the Not-to-Be-Named-One), и указывает на её некоторую схожесть с Астартой: "Это божество чем-то напоминало Астарту, и её культ показался набожному католику в высшей мере отвратительным" (Г. Ф. Лавкрафт, "Локон Медузы", Екатеринбург, ЛАДЪ, 1993, стр. 519).

19 Перевод дан по В. Бернацкой // Г. Ф. Лавкрафт, "Шепчущий во тьме", М., ГУДЬЯЛ-ПРЕСС, 2000, стр. 422. Роман "В горах Безумия" содержит детальное описание шогготов (shoggoths) и их повадок. Шогготы упоминаются в повести "Тень над Иннсмутом" и в рассказе "Тварь на пороге" (The Thing on the Doorstep, 1933) - здесь они связаны с глубоководными: последние каким-то образом переняли у Старейших технологию воспроизведения и управления шогготами, и теперь намереваются использовать их в своих захватнических целях; упоминание о них можно найти также в XX сонете "Грибов с Юггота". Шогготов, в принципе, можно распознать и в обитающих в подземном чёрном мире Н-кай "аморфных массах вязкой чёрной слизи, которые временами приобретали различные формы" (Г. Ф. Лавкрафт, "Локон Медузы", Екатеринбург, ЛАДЪ, 1993, стр. 516) из повести "Курган".

20 Описание глубоководных (the Deep Ones), их обычаев и повадок можно найти в рассказе "Дагон" (Dagon, 1917), повести "Тень над Иннсмутом" (The Shadow over Innsmouth, 1931), а также в рассказах, дописанных Дерлетом: "Единственный наследник" (The Survivor), "Комната с заколоченными ставнями" (The Shuttered Room), "Окно в мансарде", "Тень из внепространства" (The Shadow Out of Space), "Рыбак с Соколиного мыса" (The Fisherman of Falcon Point) и т. д.

21 Дагoн (финикийское), или Дагaн (угаритское, аккадское), "колос", или уменьшительное от "даг" - "рыба", или от "даган" - "рог", - западно-семитский (ханаанейско-аморейский, позже также филистимский) бог. Скорее всего, Дагон - покровитель земледелия или рыбной ловли, но первоначально, видимо, - податель пищи. У филистимлян (упоминание в Библии: Судей 16:23; 1-я Царств, 5 гл.) Дагон изображается с руками и головою человека и туловищем рыбы. У Лавкрафта Дагон явно не тождественен этому известному мифологическому божеству, тем не менее, нет никаких сомнений, что именно семитский Дагон послужил "прототипом" Дагону из лавкрафтовской мифологии - в одноимённом рассказе "Дагон", являющемся первым произведением, в котором упоминается это божество глубоководных, есть следующее указание: "Как-то раз я отыскал одного знаменитого этнолога и изумил его неожиданной дотошностью своих расспросов относительно древней палестинской [филистимлянской - Philistine] легенде о Дагоне, Боге Рыб…" (Г. Ф. Лавкрафт, "Затаившийся страх", М., ФОРУМ / ТЕХНОМАРК, 1992, стр. 451).

22 Практически во всех произведениях Лавкрафта, а также в дописанных Дерлетом, где идёт речь о глубоководных, говорится, что они поклоняются как Дагону, так и Ктулху.

23 Наиболее подробное описание гулов (Ghouls) и их повадок можно найти в романе "Сновиденческие поиски Кадафа Неведомого" и, отчасти, в рассказе "Натурщик Пикмана" (Pickman's Model, 1926). Гулы также эпизодически упоминаются в рассказе "Аутсайдер" (The Outsider, 1921).

24 В романе "Сновиденческие поиски Кадафа Неведомого" это проделал Ричард Пикман.

25 Среди представителей мифических рас, не упомянутых Паркером, немаловажными являются также и живые крабообразные грибки (fungi) с планеты Юггот (Yuggoth) - подробно о них можно узнать из повести "Шепчущий во тьме" и романа "В горах Безумия".

26 В оригинале Паркер слово "магия", вместо общепринятого "magic", всегда пишет по Кроули - "magick". Подобное написание, кстати говоря, используется и в Некрономиконе Саймона (см. прим. 68)

27 За гипотезу, выдвинутую Паркером, косвенно говорит и тот общеизвестный факт, что Лавкрафт обладал уникальной библиотекой, которая досталась ему в наследство от деда Уиппла Ван Барена Филлипса (Whipple Van Buren Phillips, 1833-1904) - она включала в себя около двух тысяч томов, и по тем временам была самой богатой во всём Провиденсе, родном городе Лавкрафта. Это дедовское наследство как источник мистических знаний и творческого вдохновения символически описывается в дописанном Дерлетом рассказе "Лампа Аль-Хазреда" (The Lamp of Alhazred). Существует и другая версия касательно источника эзотерических знаний Лавкрафта: во вступлении к Некрономикону Уилсона утверждалось, что отец Лавкрафта был франк-масоном, и что именно он дал возможность своему сыну ознакомиться с подлинным Некрономиконом - однако позже Уилсон назвал эту информацию вымышленной. И действительно: отец Лавкрафта, Уилфилд Скотт Лавкрафт (Winfield Scott Lovecraft, 1853-1898), скончался в 1898 - Говарду Филлипсу Лавкрафту тогда было 8 лет. Все биографы Лавкрафта сходятся на том, что воспитанием маленького Говарда занимались в основном его мать и дед. Тот же факт, что как раз таки Уиппл Филлипс был франк-масоном, и причём довольно активным, не вызывает сомнений. Однако весьма маловероятно, чтобы американские масоны могли обладать магическим гримуаром той категории, на которую претендует Некрономикон.

28 Согласно легенде, Шаддад пожелал создать на земле около Адена (город на Аравийском полуострове на побережье Аденского залива) подобие рая: город, здания которого были возведены из золота и серебра и украшены драгоценными камнями. Шаддад не послушался посланника Аллаха Худа, который был послан образумить царя от посягательства на величие Аллаха. За гордость и неверие царя Аллах наслал на Ирем бурю, которая уничтожила город и покрыла его песками. Эта легенда упомянута в Коране: "Разве ты не видел, как поступил твой Господь с ... Ирамом, обладателем колонн, подобного которому не было создано в странах...?" (89:5-7). Легенды гласят, что заблудившиеся в пустыне путники иногда видят этот мёртвый город, а некоторые даже находят драгоценности, но всё принесённое оттуда вскоре превращается в прах. Согласно востоковедам, коранический Ирем - всего лишь одно из преданий о гибели в пустыне древних аравийских городов, с реальным же Иремом принято отождествлять развалины многоколонного набатейского храма ар-Рамм в Северном Хиджазе. Вообще же Ирем не являлся единичным обладателем титула "Город Столпов": оригинальное название древнего египетского города, прозванного греками Гелиополем (Городом Солнца), было Иуну (другой вариант звучания - Анну), что и означает "Город Столбов" - подобное название было связано с культом обелисков в этом городе.

29 Здесь Паркер не совсем точен. В соответствии с Зохаром существует пять "символических народов", представляющих собой т. н. "Великое Смешение" ("Эрев Рав"), эти "народы" по сути являются представителями демонического мира Каббалы. Нефилимы (падшие) - это Сыны Божие, т. е. Ангелы, которые пали из страсти к дочерям человеческим. Гигантами из этих пяти народов являются анакимы (Тикун ха-Зохар). В библейском же толковании эта легенда представляется по-иному: гигантами здесь являются дети падших Сыновей Божих и дочерей человеческих (Бытие 6:1-5).

30 Самый непонятный момент в работе Паркера. В соответствие с исламской ангелологией мукаррабун (мукаррибун) - высшая категория в иерархии мира ангелов (малакут). Ангелы этой категории находятся непосредственно у престола Аллаха ("приближённые", Коран 4:170), к мукаррабун относится, в частности, ангел Джибрил - главный посредник между Аллахом и Мухаммедом. Западному же термину "колдун" принято ставить в соответствие исламские термины "сахир" (собственно "колдун", Корнан 10:2) и "машур" ("масхур", см. прим. 39). Аравийская же магическая практика связывалась с лицами, обозначенными терминами "кахин", "шаир" (см. прим. 41) и "маджнун" (см. прим. 39). Ещё один термин - "ас-сахара" - обозначает магов, связывающихся с джиннами. Во всём тексте статьи для обозначения колдунов сохранён термин "мукаррибун", однако, комментаторы настоятельно просят всегда учитывать данное замечание.

31 Тавил - метод рационалистического или символико-аллегорического толкования Корана (в переводе с арабского "тавил" - "возвращение к истоку, к началу"). Сам по себе термин "тавил" взят из Корана, где в восьми случаях он, по мнению комментаторов, означает "толкование сна", а в девяти остальных - "исход", "последствие". Использование тавила распространено среди т. н. неортодоксальных мусульман, и нередко при помощи этого метода толкователи Корана приходили к выводам, прямо противоположным тому, что даёт буквальное понимание коранического текста. По теме статьи Паркера небезынтересно указать на идентичность звучания названия этого метода (тавил - tawil) и части имени одного из божеств из лавкрафтовского пантеона из рассказа "Через Врата Серебряного Ключа" - Умр ат-Тавил ('Umr at-Tawil): см. прим. 10.

32 Айн - "ничто" (иврит). Айн, или т. н. вакуум чистого духа, имеет крайне важное значение в Каббале. В каббалистической системе миров сфера Айн является первичной, она включает в себя даже сферу Айн Соф ("безграничное", "беспредельное"), эманациями которой являются все остальные сферы. Как и большинство каббалистических терминов, Айн очень трудно определить словами для западного склада ума, но для того, чтобы у читателя сложилось хотя бы примерное представление о смысле этого термина, достаточно указать, что Айн Соф - это, образно выражаясь, Бог до акта творчества, не проявившийся вовне и, следовательно, непознаваемый, - Айн же предшествует Айн Соф, Айн Соф (безграничное) ограничивает Айн.

33 Дааф, Даат, или Да'аф - нон-сефира, или фальшивая сефира каббалистического Дерева Сефирот, "одиннадцатая" по счету. Местоположение Дааф на Дереве Сефирот можно определить как пересечение линий связи Бинах-Хесед и Хохма-Гебура (по аналогии расположения сефиры Тиферет - на пересечении линий Гебура-Ницах и Хесед-Ход). Происхождение Дааф понимается следующим образом: когда сефира Малькут пала из Сада Эдема, нарушив тем самым изначальную симметричность Древа Жизни, она оставила после себя "дыру" - так называемую Бездну, - которая и была названа Дааф - т. е. "Знание". "Ортодоксальные" каббалисты видят смысл добавления этой одиннадцатой сефиры лишь в диаграммном упорядочении представления Творящей Троицы в Дереве Сефирот - у них Дааф находится на пересечении горизонтальной линии Хохма-Бинах и вертикальной Кетер-Тиферет. Дааф, не являясь сефирой, не отождествляется ни с каким именем Бога, чином Ангелов или каким-либо Ангелом. Определяющими терминами Дааф служат следующие понятия: "дыра", "туннель", "ворота", "дверь", "вихрь", "черная дыра" (последнее понятие можно рассматривать и в астрономическом смысле).

34 О символизме пустыни и красного (багрового, багряного и т. д.) цвета в исламском мистицизме см., например, трактат Шихабоддина Яхья Сохраварди "Багряный Ангел" (альманах "Конец Света", М., АРКТОГЕЯ, 1997, стр. 71). В примечаниях к этому тексту А. Дугин, в частности, пишет: "…пустыня в суфизме и в инициатических текстах в целом означает то незаполненное потоком материального восприятия внутреннее пространство, которое открывается эзотерику после выхода из мира материи" (ук. соч., стр. 79). Немаловажно и то обстоятельство, что легендарная встреча Мухаммеда с сонмом джиннов произошла также в пустыне (Коран 46:28-32; сура 72), равно как и, между прочим, искушение Иисуса Христа дьяволом (Матфей 4:1-11, Марк 1:13, Лука 4:1-13).

35 Непосредственно утверждение о связи Старейших с "безграничной пустотой" (infinite void) не встречается ни в одном произведении Лавкрафта. Однако, такое предположение можно сделать, исходя из рассказа "Через Врата Серебряного Ключа": здесь говорится о "Последней Пустоте за пределами всех земель, планет и вселенных" (Г. Ф. Лавкрафт, "Зверь в подземелье", М., ГУДЬЯЛ-ПРЕСС, 2000, стр. 49; в оригинале - "the Last Void which is outside all earths, all universes, and all matter"), с которой связаны Древнейшие (the Ancient Ones, в процитированном переводе - "Властители Древности").

36 Суфизм - мистическое течение в исламе, зародившееся в VIII веке на территории современных Ирака и Сирии. Из многочисленных версий происхождения слова "суфи" наиболее распространена версия происхождения от слова "суф" (шерсть) - одежда из шерсти издавна являлась атрибутом аскетического и отшельнического образа жизни, т. о. этимологически "суфий" толкуется как "носящий шерстяную одежду". Стоит также отметить, что термин "суфизм" - исключительно западный и относительно новый, он возник в Германии в 1821 году. Оригинальное же слово, определяющее исламский мистицизм - тасаввуф.

37 Фана ("гибель", "исчезновение", "растворение") - одно из самых важных состояний в суфийской практике, означает полное растворение, самоуничтожение мистика в Боге. Нафс - "душа", но этот термин носит несколько негативный характер, это именно низшее "я", низменные инстинкты, в библейском смысле - "плоть". Нафс ай-аммара (точнее - ан-нафс ал-аммара) - это состояние человеческой души самого низшего уровня - "душа, повелевающая злом". Однако, не все мистики считают состояние фана конечным в мистической практике - многие ставят над ним состояние бака ("пребывание в Боге"). Слово "annihilation" (уничтожение), которым Паркер переводит термин "фана", не совсем точно характеризует этот термин - подробнее см. Аннемари Шиммель, "Мир исламского мистицизма", М., АЛЕТЕЙА / ЭНИГМА, 1999, стр. 116.

38 "Старинный серебряный ключ … откроет нужные двери, преграждающие доступ в коридоры пространства и времени, которые протянулись до Границы. Она стала заповедной для людей с тех пор, как Шаддад с его страшным талантом воздвиг и спрятал в аравийской Петре величественные соборы и бесчисленные минареты тысячеколонного Айрема [Ирема]. …Полуголодные дервиши и обезумевшие от жажды кочевники возвращались, желая рассказать о монументальных воротах и гигантской руке, высеченной над замковым камнем, но ни один человек не прошёл через эту арку и не сказал, что его следы отпечатались на тёмно-красном от зноя, раскалённом песке" (Г. Ф. Лавкрафт, "Зверь в подземелье", М., ГУДЬЯЛ-ПРЕСС, 2000, 45).

39 Термин "маджнун" употребляется и в Коране (15:6, 37:35, 44:13, 52:29, 68:2, 81:22). Для обозначения человека, одержимого джиннами, в арабском языке используется также слово "машур" ("масхур"), которое дословно переводится как "завороженный", "околдованный" (Коран 17:50, 25:9). Классическое описание результатов контакта человека с джиннами содержится в суре "Джинны": "Мужи среди людей прибегали к мужам среди джиннов, и они прибавили им безумия" (72:6). Кроме того, в исламском мистицизме существует ещё один термин для определения одержимого - "маджзуб", однако это слово имеет смысл отличный от двух вышеназванных: оно переводится как "притягиваемый", "привлечённый", "тронутый божественным" и служит в основном для определения восхищённого мистика, который под влиянием шока от мистического видения или какого-то иного психологического потрясения лишился разума - для маджзуба свойственно абсолютно ненормальное поведение. В христианском богословии арабскому маджнуну соответствует пифон.

40 Паркер не совсем точен. В применении к суфийским мистикам использовался термин "маджзуб", а не "маджнун". Кроме того, далеко не все суфии положительно относились к явлению "маджзуб".

41 О том, что поэты вдохновляются джиннами ("сатaнами"), непосредственно говорят и 221-228 айаты 26-ой суры ("Поэты") Корана. Вообще, негативное отношение к поэтам встречается в Коране довольно часто (21:5, 37:35, 52:30, 69:41). Для объяснения подобного положения вещей уместно привести цитату из работы Франца Буля "Жизнь Мухаммеда": "…Арабские поэты ведут своё происхождение от древних прорицателей… …Само слово «поэт» (по-арабски - «шаир») означает «знающий»; неслучайно в тогдашней Аравии бытовало поверье, что поэты (как и прорицатели - «кахин») общаются с джиннами. Потому-то люди и обращались к ним за советом, когда отправлялись в путешествие или выступали в военный поход. В древности одна из основных задач «поэта» состояла в том, чтобы поддержать своё племя, насылая проклятия на его врагов, - и важно, что их языку в этом смысле доверяли больше, приписывали ему большее могущество, чем языку другого человека. Когда с течением времени прорицатель эволюционировал в поэта, как мы теперь понимаем это слово, место проклятий заняли насмешливые оскорбительные стихи, однако декламация таких стихов, как правило, сопровождалась весьма своеобразными символическими действиями, так что магическое происхождение подобной поэзии выдаёт себя с полной очевидностью" (цит. по Рудольф Фрилинг "Христианство и ислам", М., ЭНИГМА, 1997, стр. 26).

42 "Оставляющий" и "покидающий" - в оригинале соответственно "forsaker" и "abandoner".

43 "Люди, Шайтан есть хадхулу": в подлиннике - "Mankind, Shaitan is Khadhulu". Очевидно, Паркер использует какую-то англоязычную версию Корана, содержащую адаптированные арабские слова и выражения, т. к. в более распространённой англоязычной версии этот айат переводится как "And Shaitan is ever a deserter to man in the hour of need" (И Шайтан неизменно покинет человека в час нужды); или, в другой версии - "The Satan is but a traitor to man!" (Сатана человеку никто, как предатель). В русском переводе Корана И. Ю. Крачковского (1883-1951), считающимся превосходящим по характеру подхода к тексту и филологической точности не только все русские, но и многие европейские переводы Корана, этот айат звучит следующим образом: "Поистине, сатана человека покидает!" (25:31). На немецком языке этот айат звучит аналогично: "Und Satan la?t den Menschen im Stich" (И Сатана бросает человека). Как видно, все представленные версии переводов на европейские языки отображают лишь первую приведённую Паркером интерпретацию содержания айата.

44 Библейские термины "the Old Serpent" и "the Old Dragon" в каноническом переводе звучат как "Дьявол", "Искуситель", в предлагаемой же статье по понятным далее из текста причинам переводятся дословно.

45 Эрнест Альфред Уоллис Бадж (Ernest Alfred Wallis Budge, 1853-1934) - английский ориенталист, исследователь, археолог, занимался исследованиями ассирийской, древнеегипетской и древнееврейской культуры, проводил раскопки в Египте, Северной Африке, на Ближнем Востоке, написал более десяти книг, разработал новую систему транскрибирования древнеегипетского языка.

46 Сэмюэл Ноэ (Натан) Крамер (Samuel Noah - Nathan - Kramer, род. 1897) - американский востоковед, шумеролог, автор большого числа монографий, участвовал в археологических раскопках в Ираке, впервые исследовал и перевёл важнейшие шумерские мифы, эпосы и другие литературные эпосы.

47 Левиафан (от др.-евр. "лава" - "свёртываться", "виться") - морское чудовище, описываемое как крокодил, гигантский змей или чудовищный дракон, это враждебное Богу могущественное существо, над которым Он одержал победу в начале времён. Обычно Левиафан упоминается как библейское мифологическое чудовище (Иов 40:20-27, гл. 41; Псалтирь 73:14, 103:26; Исаия 27:1), однако это имя встречается и в эпосах других семитских народов: в западно-семитской угаритской поэме, например, бог Ваал одерживает победу над семиглавым драконом Левиафаном (Латану).

48 Западно-семитский ханаанский Лотан - то же, что и угаритский (также западно-семитский) Латану, т. е. Левиафан.

49 Титан (Tietan) - не совсем понятно, о чём идёт речь. Определённо, Паркер имеет в виду не титанов (Titans) из греческой мифологии.

50 Тиaмат ("море") - чудовище-богиня (изображается в виде чудовищного дракона или семиглавой гидры), одно из главных божеств вавилонского пантеона, воплощение мирового хаоса, персонификация первозданной водной стихии, вместе со своим супругом Апсу создательница первых богов Лахму и Лахаму, от которых и произошло Младшее поколение Богов. Тиамат возглавляла Старших Богов в битве с Младшими, которых в свою очередь возглавлял Мардук (кстати, это шумеро-аккадское деление на поколения Старших и Младших Богов само по себе могло послужить прообразом для систематизации лавкрафтовского пантеона). Убив Тиамат, Мардук рассёк её тело надвое, превратив его в подземные и небесные воды (по другой версии мифа - в землю и небо). По мнению некоторых учёных, миф о Левиафане действительно есть не что иное, как временнaя и этническая трансформация мифа о Тиамат. Однако, приписывать Тиамат титул "Владыка Бездны" можно лишь с большой натяжкой и определённой долей условности: Тиамат была супругой Апсу, который являлся персонификацией Абзу ("бездны"), т. е. первозданной стихии - мирового океана подземных пресных вод. Согласно мифологии, Хозяином Абзу был бог Энки, один из главных богов шумеро-аккадского пантеона, отец Мардука.

51 С этой мыслью Паркера можно согласиться лишь отчасти: в произведениях Лавкрафта Ктулху нигде не называется "Повелителем Бездны" (the Lord of the Abyss). Титулом "Владыки Великой Бездны" (the Lord of the Great Abyss) в произведениях Лавкрафта обладает Ноденс (Nodens). Однако, он упоминается крайне редко: в рассказе "Загадочный дом на туманном утёсе" (The Strange High House in the Mist, 1926); в романе "Сновиденческие поиски Кадафа Неведомого" - здесь он называется прародителем и повелителем мверзей (night-gaunts), а также "противником" Ньярлатхотепа. В дописанном Дерлетом рассказе "Окно в мансарде" Ноденс причисляется к врагам Старейших, он также упомянут в рассказе "Притаившийся на пороге" (The Lurker at the Threshold).

52 В аккадо-шумерской мифологии нет божества с именем Кутулу. Самое близкое по звучанию имя бога - Кулулу (см. прим. 57).

53 Муму-Тиамат (Mumu-Tiamat) - одно из написаний имени Тиамат (другие варианты произношения: Мумму-Тиамат, Мамму-Тиамат, Мамми-Тиамат, Мама-Тиамат и т. п.), указывающее на материнскую функцию Тиамат - вместе со своим супругом Апсу она создала первых богов Лахму и Лахаму. Титул "Мумму" ("Мамми") не стоит путать с божеством Мумму (Муму) - в шумеро-аккадской мифологии советник Апсу. Подобно тому, как Мардук убивает Тиамат, отец Мардука - Энки - убивает Мумму.

54 Здесь небезынтересно заметить, что согласно некоторым исследователям лавкрафтовское слово "Cthulhu" должно произноситься именно так, как и "Kutulu" (Кутулу): "Cthulhu - kuh-THOO-loo", т. е. "ку-тy-лу".

55 Л. К. Барнес (L. K. Barnes) - владелец компании "Barnes Graphics" и издательской фирмы "Schlangekraft" (Змеиная Сила), которая первой начала издавать Некрономикон Саймона (см. прим. 68) и посвящённые ему исследовательские и оккультные работы. Позже права на Некрономикон Саймона были приобретены "Avon Books".

56 Каркар - какие-то определённые сведения об этом море установить не удалось. Единственным географическим пунктом со сходным по звучанию названием являются Каркаралинские горы - горный массив в восточной части Казахского мелкосопочника - для арабского мира это место, в принципе, могло считаться "далёким севером". В Каркаралинских горах наблюдается множество озёр, что в какой-то степени позволяет предположить существование здесь в далёком прошлом некоего большого водоёма ("моря"). Но это лишь ничем не подтверждённая гипотеза.

57 Оаннес - в шумеро-аккадской мифологии первочеловек в образе полурыбы-получеловека. Согласно легенде, люди жили как животные, до тех пор, пока полурыба-получеловек по имени Оаннес не вышел из моря и не научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Весьма интересно то обстоятельство, что у вавилонского историка Бероса (ок. 350-280 до н. э.) Оаннес выступает в облике Кулулу - божества шумеро-аккадской мифологии, являвшегося спутником бога подземного мирового океана Энки (Эйя, или Эа). Кулулу также изображался получеловеком-полурыбой (с верхней частью тела человеческой, а нижней - рыбьей). Обращает на себя внимание некоторая схожесть по звучанию шумерского слова Кулулу и лавкрафтовского Ктулху (Кутулу).

58 В оригинале у Паркера гул Лавкрафта пишется "the Ghoul", арабский гул - "Ghul". Мифологический гул - это определённый тип джинна, причём обычно женского пола. Гулы особо злобные и враждебные людям существа, по преданиям они обычно живут в пустынях, где заманивают путников, принимая различные образы, затем нападают на них и убивают. Гул мужского пола - кутруб. Иногда гула идентифицируют с силат (также разновидность джиннов). В народных верованиях мусульманского средневековья гулы относятся к неверующим джиннам (т. е. к связанным с Иблисом и шайтанами), они считаются людоедами и поедателями мертвечины. В народной литературе и фольклоре почти всех стран мусульманского мира существует много рассказов о связанных с гулами приключениях. Многими мусульманами, однако, реальность гулов отрицается - разногласия по этому вопросу происходят из-за двух типов хадисов (предания о словах и деяниях Мухаммеда). В одних Мухаммед отрицает существование гулов, в других, наоборот, - учит, как их отгонять. Термин "гул" в Коране не встречается, тем не менее, он прочно вошёл в демонологический пантеон мусульманского мира. Начало использования слова "гул" в несвязанных с арабской мифологией произведениях отнюдь не стоит приписывать Лавкрафту - например, высоко чтимый им Эдгар Аллан По, которого, кстати говоря, некоторые критики считают одним из вдохновителей Лавкрафта, и который также обращался к исламской мифологии, неоднократно вводит "ghoul" в своих стихотворениях - например, "Страна сна" (Dream-Land, 1844), "Улялюм" (Ulalume, 1847), "Колокола" (The Bells, 1849). В заключении этой небольшой справки стоит указать на одну интересную параллель: в шумерской мифологии существует богиня-целительница, которую зовут Гула, и которая имеет вид получеловека-полусобаки.

59 Козёл Мендеса - бог плодородия, живое олицетворение на земле души Озириса, культ этого божества был широко распространён в нижнеегипетском городе Мендес (Татту) - отсюда и название. Бадж, однако, в своей работе "Путешествие Души в Царстве Мёртвых" соотносит это божество не с козлом, а с бараном (Ба-неб-Татту, Банебджедет).

60 В первую очередь речь идёт о Бафомете.

61 Асар (или Аусар, или Усир) - одно из написаний имени Осириса; Ун-Нефер (или Веннофре) - "Благой Бог" - титул Осириса.

62 Тот (другие написания имени: Техут, также Джехути) - бог мудрости, счёта и письма, считается Владыкой Луны и даже отождествляется с ней, наблюдает за порядком астрального цикла, ведает гармонией.

63 Согласно одной из легенд, Тот перевёл в слова божественную волю относительно создания мира, тем самым положив начало миру и времени.

64 Сет (также Сетх, Сутекс) - бог "чужих стран" (пустыни) и грозы, олицетворение злого начала, убийца Осириса.

65 Строго говоря, в египетской мифологии вечную антагонистическую пару Сету составляет другой бог - Гор: их называют "Двумя божественными воинами" и иногда даже изображают как некое божество с одним телом и двумя головами. В свою очередь, Тот выступает в качестве примирителя враждующих сторон, он также залечивает раны, полученные Сетом и Гором в битве. Но касательно лунного контекста Сет и Тот действительно связаны друг с другом: согласно одной из легенд, убывание луны объясняется тем, что Сет режет на куски глаз Гора, когда же луна прибывает - Тот сращивает куски, исцеляя глаз. Другая легенда говорит, что однажды Сет бродил по небу в ночь новолуния и, найдя по пути серп луны, проглотил его, но Тот заставил его отрыгнуть луну.

66 В "Глоссарии" к "Легендам о египетских богах" Уоллиса Баджа имя бога Луны - Неферхотеп - переводится как "прекрасный доволен".

67 Паркер столь категорически отмежёвывается от использования работ Кроули (см. прим. 86) в качестве источника для своих исследований по той причине, что Кроули иногда всё-таки была свойственна определённая вольность в толковании некоторых идей - следствие его "неакадемического" подхода и субъективизма. Касательно упомянутого ниже Колина Уилсона (см. прим. 2) - очевидно, Паркер отрицает его всё по той же причине: Уилсону действительно присущи довольно-таки множественные упущения, вольные толкования и ошибки практически во всех областях, к которым он обращается.

68 Среди более чем десятка современных версий Некрономикона, Некрономикон Саймона (The Simon Necronomicon) является, пожалуй, наиболее известным (следом за ним по известности идёт Некрономикон Уилсона). Появившийся в 70-х годах, этот Некрономикон является единственным, который можно классифицировать именно как полноценную мистификацию, а не как какой-то "оккультный розыгрыш", подобно остальным Некрономиконам. Из-за своей претензии на подлинность Некрономикон Саймона подвергался экспертизе различными исследователями и оккультистами гораздо дольше и детальнее, чем все остальные - естественно, подлинность была неоднократно опровергнута, но с оккультной и даже мифологической точек зрения этот Некрономикон является довольно серьёзным трудом. Саймон - псевдоним человека, якобы православного епископа, который ввёл этот Некрономикон в обращение. Говоря о Некрономиконе Саймона как об источнике для исследований, Паркер имеет в виду не его текст, а обширные предварительные редакторские замечания к нему, где проводятся параллели между шумерской мифологией, творчеством Лавкрафта, учением Кроули и самим Некрономиконом.

69 На момент публикации статьи указанная книга на русском языке не издавалась. Далее комментируются только те книги, которые были изданы на русском языке.

70 "Арабские ночи, или Тысяча и одна ночь" - сборник народных арабских сказок, прототипом которому послужил персидский сборник "Тысяча сказок" (Хезар афсане), переведённый на арабский язык в IX веке. Впервые на европейский (французский) язык "Арабские ночи" были переведены в 1704-1715 годах Антуаном Галланом (1646-1715). Первый перевод с арабского языка на русский был осуществлён Михаилом Александровичем Салье (1899-1961). Одно из наиболее полных изданий цикла "Тысяча и одна ночь" на русском языке осуществлено в 8 томах под редакцией Н. Ю. Крачковского - см., например, М., НОВОСТИ, 1992 (репринт).

71 Идрис Шах (Idries Shah, 1924-1996) - один из самых известных в современном европейском мире суфийских шейхов. Можно уверенно сказать, что на сегодняшний день Шах является одним из самых публикуемых на русском языке авторов суфийского учения. Вот как его обычно представляют в аннотациях к изданиям: "Идрис Шах - наследник тайных халифов и потомок Мухаммеда (по старшей мужской линии), радиофизик и разведчик, предприниматель и преподаватель, автор более 35 книг и 100 монографий, переведённых на 12 языков, он же - научный директор Института изучения культур и советник многих монархов мира - и это ещё далеко не полный перечень занятий и званий этого удивительного человека, Великого Шейха суфиев, взявшего на себя нелёгкую задачу - приобщить Запад к суфийскому пути". Между тем, далеко не все исследователи суфизма относятся положительно к личности Шаха, например, одна из крупнейших современных исследователей ислама, профессор Гарвардского университета Аннемари Шиммель (Annemarie Schimmel, род. 1922), прямо говорит: "тем, кто всерьёз интересуется суфизмом, лучше не обращаться ни к этой книге [«Суфии»], ни к другим публикациям того же автора" (А. Шиммель "Мир исламского мистицизма", М., АЛЕТЕЙА / ЭНИГМА, 1999, стр. 340). Подобное отношение Шиммель и других суфиев к Шаху может быть вызвано частыми заявлениями последнего о своём чуждом академизму подходе к изучению и освещению вопросов суфизма, а также присущей ему некоторой мании величия. К примеру, некоторые изречения Шаха о своей деятельности наводят на мысль о кораническом происхождении его шейхского имени: "Вспомни в книге Идриса: поистине, он был праведником, пророком. И вознесли Мы его на высокое место" (19:57-58); дословно Идрис Шах означает "Царь Гермес" и имеет явное указание на Гермеса Трисмегиста. Неудивительно, что в среде энтузиастов-исследователей Некрономикона Идрису Шаху приписываются (скорее всего безосновательно) поиски Некрономикона или подобного ему манускрипта в архивах различных состоятельных и именитых библиотек на Востоке. Кстати, сам Паркер в оригинале всегда пишет имя Шаха не "Shah" (произносится "ша"), а "Shaw" ("шо"), что переводится как "ботва".

72 Шах Идрис, "Суфизм", М., КЛЫШНИКОВ, КОМАРОВ И К?, 1994. В другом издании этой работы перевод заявлен "исправленным": Шах Идрис, "Суфии" (Коллекция "Сфинкс"), М., ЛОКИД / МИФ, 1999. "Суфии" считается главным трудом Шаха в области исследования и пропаганды суфизма.

73 Кеннет Грант - см. прим. 100. Касательно отношения Паркера к творчеству Гранта - здесь можно сказать то же самое, что и в случае Кроули и Уилсона (см. прим. 67), и более того: своими интерпретациями некоторых оккультных идей Кеннет Грант приводил в смятение даже самих "неортодоксов".

74 В качестве некоторой альтернативы "Современным египтянам" можно предложить другую книгу этого же автора: Э. У. Лэйн, "Нравы и обычаи египтян в первой половине XIX века", М., НАУКА, 1982.

75 Термин "Гении" упоминается в Коране (15:27; 32:13). К гениям относятся ангелы и джинны - они созданы Аллахом из огня.

76 В качестве приблизительного русского аналога можно порекомендовать следующее издание: "Ислам. Энциклопедический словарь", под ред. Л. В. Негря, М., НАУКА, 1991. Термин "Гении" в нём не выделен, см. статьи "Джинн", "Иблис", "Ифрит", "Малаика", "Шайатин".

77 Нафас ("дыхание") - здесь, скорее всего, употребляется в смысле "креативной силы души человека". Вообще же этот термин имеет в суфизме крайне важное значение, толкуется он также многообразно - например, и как просьба или мольба о Божественной поддержке.

78 Хал (мн. ч. "ахвал") - экстатическое, преходящее сознание, имеющее огромное значение в практике суфизма. По заверениям мистиков самому добиться его невозможно, оно даруется свыше (мавахиб), причём независимо от желания. Хал характеризуется такими противоречивыми чувствами, как восхищение Богом и в то же время страх перед Ним. Обычно хал описывается как нечто мгновенно озаряющее, ненадолго выводящее мистика из состояния обычного восприятия мира и приближающее его к переживанию божественного бытия.

79 В качестве альтернативы "Богам египтян" можно предложить другую книгу этого же автора: Эрнст Уоллис Бадж, "Легенды о египетских богах" (в сборнике), М. / Киев, РЕФЛ-БУК / ВАКЛЕР, 1997. Крайне сомнительно, однако, что в работах Баджа можно найти какое-либо упоминание имён Левиафана, Тиамат и т. д. - если только в незначительных ссылках и упоминаниях.

80 С. Н. Крамер, "История начинается в Шумере", М., НАУКА, 1965. Вторая указанная книга на данный момент на русском языке не издавалась. Следует, однако, заметить, что в рекомендуемой работе "История начинается в Шумере" шумерский божественный пантеон и связанная с ним мифология представлены крайне незначительно, богом "бездны" ("абзу") здесь называется Энки (см. также прим. 50), третий в иерархии богов (стр. 116), а Кутулу, само собой (см. прим. 52), вообще не упоминается.

81 Садж - стиль рифмованной прозы, им написана большая часть Корана, в первую очередь ранние суры.

82 Рубаu ("четверостишие") - форма лирической поэзии народов Ближнего и Среднего Востока, заимствована из широко распространённого устного народного творчества персов и таджиков (другие названия рубаи в фольклоре - дубайти или таране). В письменной литературе рубаи появляется уже в IX-X веках, и с тех пор служит для выражения лирической темы с преобладанием философских размышлений; как жанровая форма рубаи достигает своего расцвета в середине XI века. Рубаи состоит из 4 полустиший (или двух бейтов), рифмующихся по типу "ааба", реже по типу "аааа".

83 Идрис Шах, "Путь суфиев", М., ЕДИНСТВО, 1993.

84 Шах действительно постоянно либо указывает, либо намекает на "суфийские корни" многих европейских мистических течений и даже литературных произведений (сказки Ганса Христиана Андерсена, например). Паркер несколько груб в своей оценке этой идеи Шаха, но всё-таки он прав: грамотно выполненная простая констатация факта многочисленных параллелей между европейским мистицизмом и суфизмом оказывала бы гораздо большее впечатление и воздействие, нежели выдвинутая им фантастическая идея.

85 Бадж Э. А. Уоллис, "Египетская религия. Египетская магия", Киев / М., НОВЫЙ АКРОПОЛЬ / АЛЕТЕЙА, 1996.

86 Алистер Кроули (Aleister Crowley, 1875-1947), наст. Эдвард Александр Кроули - знаменитый английский оккультист и маг, автор многочисленных работ по магии, писатель, философ, путешественник, член и организатор многих оккультных обществ; из-за своей экстравагантности и экстремизма религиозной философии часто обвинялся в сатанизме и занятии чёрной магией.

87 Цитата из "Liber Al vel Legis" - I:22. Нуит (Nuit), или Нут - "Небо", в древнеегипетской гелиопольской космогонии богиня неба; у Кроули Нуит символизирует космическую субстанцию, женское начало, периферию круга, мировой хаос.

88 Источник цитаты "бесконечно малая атомическая" (the infinitely small and atomic) не установлен, в "Книге Закона" по этому определению см. II:3. Хадит (Hadit), или Хад - прототип этого божества не установлен; у Кроули Хадит символизирует вездесущий центр проявления, ось мира, мужское начало.

89 Айваз (Aiwaz, другие варианты написания: Aiwass, Aiwas, также Oivz) - имя "претергуманоидной сущности" (praeterhuman intelligence) - т. е. Ангела - продиктовавшего 8-10 апреля 1904 года Кроули текст "Книги Закона" (Book of Law - Liber Legis) и возвестившего начало Эона Гора.

90 Равноденствие Богов (the Equinox of the Gods) - особый "временной зазор", возникающий во время угасания старого Эона и зарождения нового, характеризуется хаосом и значительными сотрясениями во всех сферах жизни. В "Книге Закона" - I:49, II:40, III:34.

91 Речь идёт о технике, аналогичной технике пробуждения Кундалини (ср.: Змеиная Сила), присутствующей под тем или иным названием во многих магических практиках.

92 Стела Откровения (Stele of Revealing) - древнеегипетская табличка, случайно обнаруженная женой Кроули - Розой Келли - в Каирском музее Булак, где она была выставлена экспонатом под номером 666.

93 Антон Шандор ЛаВей (Anton Szandor LaVey, 1930-1996) - американский философ-экзистенциалист и нео-оккультист, основоположник "либерального сатанизма", центром которого является основанная им в 1966 году Церковь Сатаны, автор "Сатанинской Библии" и ряда других работ по современному оккультизму и магии.

94 Магический Кристалл - в оригинале "the Shew Stone", что дословно переводится как "показывающий камень".

95 У Лавкрафта Сияющий Трапецоэдр (Shining Trapezohedron) фигурирует в рассказе "Обитатель тьмы". Позже Сияющий Трапецоэдр упоминается лишь в рассказе, дописанном Дерлетом - "Ужас из среднего пролёта" (The Horror from Middle Span).

96 Дословно, в соответствии с русской версией "Сатанинской Библии", это утверждение обговаривается так: "Вместо обычного хрустального шара Келли пользовался при прорицании многогранным трапециогедроном [трапецоэдром]" ("Сатанинская Библия", М., UNHOLY WORDS / F.O.D., 1997, стр. 165).

97 См. там же, стр. 149.

98 Русский перевод дан по: "Сатанинские Ритуалы", М., UNHOLY WORDS / F.O.D., 1997, стр. 163.

99 Имеется в виду статья ЛаВея "Закон Трапеции [Трапецоида]" (Law of the Trapezoid) в сборнике "Записная книжка Дьявола" (The Devil's Notebook). Приводя примеры объектов трапециидальной формы в литературе, так или иначе связанных с потусторонним воздействием, ЛаВей пишет: "А также башня в лавкрафтовском «Рыщущем во тьме» [Обитателе тьмы], в которой Сияющий Трапецигедрон [Трапецоэдр] даёт знать Великим Древним [Старейшим], когда посылать своих земных эмиссаров из пучины океанской на Землю. Литературные ритуалы Хаксли, Лавкрафта и Оруэлла, разрушение, вызванное углами в «Гончих Тиндалоса» Фрэнка Белкнэпа Лонга" ("Записная книжка Дьявола", М., UNHOLY WORDS / F. O. D., 1997, стр. 149). Гончие Тиндала (The Hounds of Tindalos) - фантастические существа, в соответствии с одноимённым рассказом (1946) Фрэнка Белнапа Лонга (Frank Belknap Long, 1903-1994) обитающие "за пределами жизни", "перед временем", Лавкрафт упоминает о них в повести "Шепчущий во тьме" (1930). Помимо только что приведённой цитаты, в "Die elektrischen Vorspiele" ("Сатанинские Ритуалы") ЛаВей упоминает "Гончих Предела" (die Jagdhunde der Grenze). Вообще же говоря, термин "гончая" имеет немаловажное значение в эзотеризме (например, у Данте и у ряда других христианских мистиков).

100 Кеннет Грант (Kenneth Grant, род. 1923) - маг и оккультист, ученик и секретарь Кроули в O. T. O., впоследствии, однако, откололся от O. T. O. "кроулианского типа", сохранив при этом для руководимой им организации старое название. Из-за отхода от ортодоксального телемизма его руководство английским отделением O. T. O. признаётся не всеми оккультистами высших иерархий, поэтому его отделение не причисляется к "ортодоксальному" O. T. O., а является обособленным, полное название организации Гранта - Typhonian O. T. O. Грант является также довольно плодовитым автором художественных и исследовательских произведений. Некрономикон упоминается и в других книгах Гранта: в "Магическом Ренессансе" (The Magical Revival, 1993), где он проводит параллели между идеями Лавкрафта и Кроули и призывает свой орден обратить внимание на работы Лавкрафта; также во "Внешних воротах" (Outer Gateways, 1994), где часто цитируется Некрономиконы Уилсона и Саймона.

101 Указание на неповторимость учения Гранта. С другой стороны возможна и определённая игра слов: в оригинале - "Grant's system", что можно перевести как "система дара".

102 Остин Осман Спэ (Austin Osman Spare, 1886-1956) - английский художник и радикальный оккультист, в своем абсолютном нигилизме Спэ превзошел самого Кроули (в целях сохранения репутации O. T. O. Кроули был вынужден исключить его из Ордена). Одно из утверждений Спэ: "свобода - в беззаконии", он призывал своих учеников к убийствам и самоубийствам во имя разрушения общественных устоев.

103 Самая распространённая версия происхождения языка, впоследствии получившего название "Енохианский", говорит, что на этом языке разговаривали ангелические сущности, с которыми Ди удалось вступить в контакт. Язык назван самим Ди по имени ветхозаветного персонажа - Еноха (Бытие 5:18-24). Пророк Енох был первым, выразившим всенародное почитание Богу, и впоследствии он, опять же первым, вошёл в теле на Небеса - именно так толкуется стих 5:24 из книги Бытия: "И ходил Енох перед Богом; и не стало его, потому что Бог взял его". Согласно одной из легенд, на Небеса Еноха забрало некое "светящееся существо", подобное же "светящееся существо" представало и перед Ди во время его ритуальных взываний. В Каббале Енох отождествляется с высшим ангелом Метатроном (Князем Сторон), что, скорее всего, также должно иметь отношение к происхождению термина "Енохианский".

104 Абраксас, или Абраксакс - божество, концепция которого была сформулирована гностиком Василидом Александрийским. Абраксас - Демиург, Верховный Отец Вселенной, Верховный Бог, числовым символом его божественной силы, атрибутов и эманаций является число 365. Обычно Абраксас изображался как существо с человеческим телом, петушиной или соколиной головой и ногами, переходящими в змеиные головы.

105 Карл Густав Юнг (Carl Gustav Jung, 1875-1961) - швейцарский психолог и психиатр, основатель аналитической психологии. Ученик Зигмунда Фрейда, Юнг развил самостоятельную ветвь психоанализа, являющуюся по сути противоречащей учению своего учителя. Один из постулатов аналитической психологии - существование в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, более глубокого слоя - коллективного бессознательного, "архетипов", как отражения опыта прежних поколений.

106 Небольшое дополнение по теме касательно Йог-Сотота. Примерно таким же понятием, каким Лавкрафт описывает это божество - "всё-в-одном и одно-во-всём" - определяется и Дао в учении Лао-Цзы. В свою очередь в индуизме "всё-в-одном и одно-во-всём" - это Кришна: "Кто Меня во всём и всё во Мне видит, того Я не утрачу, и он Меня не утратит" (Бхагавадгита, VI:30). Из каббалы также можно привести определённую аналогию, которую можно описать как "всё-в-одном и одно-во-всём" - это Айн Соф (см. прим. 32). В западной же средневековой философии и теологии определению "всё-в-одном и одно-во-всём" соответствует понятие Абсолюта - Бога. В частности, Николай Кузанский в труде "Об учёном незнании" пишет, что "В едином Боге свёрнуто всё, поскольку всё в нём; и он развёртывает всё, поскольку он во всём"; а Якоб Бёме в "Авроре, или Утренней Заре в восхождении" описывает Бога следующим образом: "в котором всё, и который сам есть всё" (Предисловие : 105). Другие примеры архетипических мифо-форм в творчестве Лавкрафта см. прим. 7 (апокалиптические "предводители") и 28 (Город Столпов). Вообще же к проявлению архетипов (в психоаналитическом смысле, но не в традиционалистском, в котором их понимает, например, Мирча Элиаде) можно свести вообще все параллели, проведённые Паркером между творчеством Лавкрафта и мифами и магией. В этом случае, естественно, ни о какой вероятности обладания Лавкрафтом каким-то древним магическим манускриптом не может быть и речи.

107 Гермес - в греческой мифологии вестник богов, покровитель путников, проводник душ мёртвых. Идентифицируется с египетским Тотом.

108 Джозеф Кэмпбел (Joseph Campbel) - крупнейший американский мифолог нашего времени, автор многочисленных работ по компаративистской мифологии.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Похожие:

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconАльманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха»
Некрономикона Саймона и в виду связи ариев с ранними ассирийцами, мы не можем игнорировать шумеро-аккадские тексты, хоть напрямую...

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconЕвроп а международный альманах
Европа: Международный альманах. Вып. VI / Ред колл.: С. В. Кондратьев (отв ред.) и др. Тюмень: Изд-во Тюменского государственного...

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconВселенная, жизнь, разум / Под ред. Н. С. Кардашева и В. И. Мороза,...
Книга получила первую премию на конкурсе Общества «Знание» на лучшую научно-популярную книгу. Пятое издание было переработано в соответствии...

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconТайна имен атлантов // Кронос : альманах о тайнах древних цивилизаций....
Гуцуляк О. Б. Тайна имен атлантов // Кронос : альманах о тайнах древних цивилизаций. – М. Вече, 2013. – Вып Глобальные катастрофы...

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconHorizon
Журнал выходит два раза в год, все материалы проходят процедуру рецензирования и экспертного отбора. Издание рассчитано как на специалистов...

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» icon2013 общие указания на текущий 2013 год
На лето 7521: индикт 6, круг солнцу 17, круг луне 16, основание 29, ключ границ Э

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconЛиза Джейн Смит Ритуал Тайный круг 1
Автор нашумевшего цикла «Дневники вампира» представляет новую серию: Тайный Круг

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconНаименование участка капитального ремонт дорог
...

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconБорис Талиновский Намного больше чем футбол. Германские дерби
«Бавария», «Вердер», «Гамбург», «Боруссии» из Дортмунда и Менхенгладбаха, «Шальке», обильно проиллюстрированы и снабжены статистическими...

Альманах Запредельных Таинств, издание общества «Круг Альяха» iconТема 1 предмет и метод экономической теории
У каждой социальной науки (кроме социологии, изучающей общество в целом) свой круг проблем. У политологов сфера политики; у истории...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
zadocs.ru
Главная страница

Разработка сайта — Веб студия Адаманов