Перевод Е. Мирошниченко Общая редакция, предисловие и комментарии Антона Платова Мэттьюс Дж. М97 Кельтский шаман / Пер с англ
Скачать 3.03 Mb.
|
| в которых четко прослеживается канва исконной шаманской традиции Британии. Первое предание имеет очень древнее валлийское происхождение. Хотя известная нам версия была записана лишь во времена средневековья, можно утверждать, что в основе ее лежит очень древняя тема. ^ * Маленькому мальчик)' do имени Гвиом Бах (т. с. «Малыш Гвион») поручено присматривать за котлом богини Керилисн. Готовящееся в котле варево предназначено для её неописуемо ужасного сына по имени Авагди («Кромешный Мрак»). Выпи» этого варева, тот должен был обрести всю полноту знаний и мудрость, позволяющую этими званиями воспользоваться. Но, пока Керидвена куда-то Отлучается, три капли яареаа выплескиваются из котла на палец Гвиона. Унимая боль, мальчик облизывает палец и таким образом овладевает предназначенной Авагди мудростью. Узнав с полющью магаи о происшедшем. Керидвена пускается в погоню за Гпюном. Эго и следующее предал ие лаются здесь в пересказе автора. Поланде» в издании: Ошзаиии Красного Араксна: волшебные тики и предания гхлыяов Уэллса Под ред. А. Пдегожа. М.. 1996. убегая err неё, тот принимает облик различных животных, птиц и рыб. Каждый раз, когда мальчик принимает форму очередного существа, Керидосна ігревращается в хищника — его естественного врага. Наконец, после длительной погони, Гвкон превращается в пшеничное зернышко в стоге соломы, а Ксридвсна, приняв облик курицы с красным гребнем, съедает эго зернышко. Девять месяцев спустя у неё рождается прекрасный сын, убить которого она не в силах; поэтому сажает его в кожаную сумку* и отпускает плыть по морю. Сумка случайно попадает в принадлежащую Гвидно Гаранхи- ру запруду для лосося, где сё находит Эдьфив. незадачливый сын Гвидио. Открыв сумку, он видит светлый лоб ребенка и восклицает: «Вот это да, какое ясное чело!* А мальчик в ответ: «Талиесин его зовут» (ТаІ- iessin означает «Сияющее Чело»). Ребенок тут же разражается нескончаемым потокам вдохновенной поэтической речи, пророчеств и мудрости — дар, полученный в результате вкушения варева вдохновения. Поселившись в доме Эльфина, он становится известным бардом и шаманом, а позже поступает на с\ужбу к королю Артуру. Шаманское происхождение этого предания не вызывает сомнений. За описанной в нем последовательностью превращений в животное, птицу и рыбу скрывается рассказ об инициации и перерождении. К тому же, іпаліапская инициация должна пробуждать в человеке великую мудрость, которая и зашифрована в приписы- тски» лодка, представляющая собой плетеный ш ветвей каркас, на который наткнута кожаная обшивка. копь пиков. ваемых Талиесину стихах. В предании мы читаем не только о превращениях ліальчика в другие существа, но-> и о его символических взаимоотношениях со всем мирозданием. В установлении таких взаимоотношений как раз и состоит одна из главных задач всех шаманов в мире, так что в образе Талиесина и в приписываемы* ему учениях, очевидно, сохранились первоначальные элементы кельтского шаманизма. Во втором предании — в предании о Суибне, рое дошло до нас из древних ирландских источиико? мы снова сталкиваемся с повествованием о превращении и о поэтическом вдохновении. Однако в этом случае сюжет дополнен еще и мотивами вдохновенного безумия, существенной черты мировой шаманской тра-: ПРЕДАНИЕ О ^ Суп он ж был поэтом и королем Далрайдэ. Однажды, будучи проклят неким христианским святым, он сошел с ума от явившегося сл\у видения жестокой и кровавой битвы. После этого Суибнэ долго жил в безлюдном месте, ночуя на верхушках деревьев. Он носил плащ из перьев и умел передвигаться по деревьям, перелетая с кроны на крону. В периоды такого вдохновенного «безумия» он произносил пророчества, в последствии сбывавшиеся. Как-то раз он поспорил с Ведьмой с Мельницы. Задумав повторить огромный прыжок Суибнэ, она упала и разбилась насмерть. Несколько раз его находили прежние друзья и убеждали вернуться домой, ввергало его в ещё большее «безумие». Даже смерть пришла к нему несколько неординарным способом: приревновав Суибнэ к своей жене, которой приглянулся этот безумный изгнанник, его сразил стрелой повар мо- старый друг, святой Моллинг. Хотя это предание очень отличается от предания о Талиесине, оно тоже раскрывает нам многие аспекты кельтского шаманизма. В «безумном», или «вдохновенном» состоянии Суибнэ слагает стихи, летает, как птица, и пророчествует — общие качества шаманов всего мира. Его спор с Ведьмой с Мельницы, так же как и соревнование в превращениях между Талиесином и Ке- ридвен, — это просто способ описания шаманской инициации. Кроме того, это наноминает различные описания борьбы между соперничающими магами в южноамериканском шаманизме. Данное Суибнэ прозвище «Гейлт* (Geill) обычно означает «безумец». Будучи ирландским эквивалентом валлийского слова gwylt («дикий»), это слово употреблялось и по отношению к Мерлину, который имел много общих с Суибнэ шаманских качеств. Весьма вероятно, что слово geilt или gwylt является кельтским эквивалентом слова шаман: то есть одержимый (или вдохновленный) духом, летающий безумец, способный предсказывать будущее и живущий в тесном общении с животными. Может показаться, что эти древние предания рассказывают нам весьма мало, но если должным образом проанализировать их в контексте мировых цмманских практик, то откроется довольно многое. Кроме того, они иллюстрируют общий подход, позволивший нам разработать многие методы и техники, изложенные в этой книге. Следуя подсказкам и «ключам», разбросанным по разнообразнейшим источникам из кельтской мифологии, поэзии и литературы, нам удалось в значительной степени восстановить кельтские шаманские практики в их изначальном виде Вполне может возникнуть вопрос с какой стати п конце двадцатого века у кого-то появляется желание перенимать методы и верования старейшей на планете духовной дисциплины? Это можно обосновать множеством причин. Например, тем, что шаманизм дал жизнь всем другим духовным дисциплинам; кроме того, в тех случаях, когда он все еще практикуется как более или менее целостная традиция, его послания, достигающие метрополий современного Запада, по-прежнему остаются жизненно важными и крайне необходимыми. Кельтский шаманизм был и остается чрезвычайно ярким явлением. Он учит уважать мироздание (а это в наш разрушительный век обретает исключительное значение) и предлагает нам новое отношение к жизни: пути, отступающие от ограничивающих нас линейных магистралей времени; пути, ведущие за пределы того царства, где мы смотрим и ничего не видим, слушаем и ничего не слышим, прикасаемся и не ощущаем, вдыхаем воздух и не чувствуем вкуса и аромата тех новостей, которые он приносит нам из нашего мира. Шаманизм может пас всему этому научить. Но прежде всего, он возвращает нашей жизни некое давно и основательно утраченное нами качество. Это — чувство удивления и ощущение возможности пробиться сквозь трехмерный мир в четвертое измерение — в тот Иной мир, о котором так много знали кельты. Возможно, по большому счету, наилучший ответ состоит в том, что шаманизм — это один из способов работы с собой, с теми элементами, из которых состоим мы все. Таким образом, шаманизм позволяет пробиться через нами же установленные расовые, религиозные и культурные барьеры. Каковы бы ни были ваши убеждения или религиозные представления, шаліанизм выходит за их пределы, достигая точки, где все они сходятся воедино. Я впервые обратил віпшание на шаманизм в шестидесятые годы, когда, отстранившись вместе со многими другими молодыми людьми от наркотической культуры того времени, стал искать другие пути к «просветлению». Тогда как раз начали выходить прекрасно раскупаемые книги Карлоса Кастанеды, и они были на рынке единственным доступным источником популярной информации о шаманизме. Будучи пленен этими произведенияменя. Я тогда ещё мало знал о сомнениях, которые испытывали по отношению к трудам Кастанеды работавшие в смежных областях антропологи. Теперь я сказал бы, что эти книги раскрывают множество привлекательных аспектов шаманского искусства, и что, в конечном счете, неважно «истинны» ли они в собственном смысле этого слова. В любам случае они оставляют чрезвычайно сильное впечатление о том, что значит быть шаманам. обратился к другим дисциплинам: к суфизму, к ритуальной магии, к ведовству и к католицизму. Все это не дало мне полного удовлетворения, хотя знакомство с каждой из этих традиций что-то привнесло в мои исследования. Я вновь обратился к древней религии Британии и к кельтским мифам, в которых она воплощена. Некоторое время мне довелось активно работ В конце концов, я отправился в Америку. Ощущение от поездки было и в самом деле такое, будто бы я «вернулся домой». За время пребывания там мне довелось пережить сразу несколько тех интенсивных ни на >110 иное не похожих снов, что приходят ко мне очень редко. Каждый из них представлял собой ясное и живое сознательное переживание, в котором я встречался и беседовал с индейским шалюном. Шамал называл себя просто Стариком. Мне и прежде приходилось вступать в подобные внутренние контакты, и я умею достаточно четко отличать истинное видение от простого сна, навеянного давней мечтой. Старик не переставал изумлять меня. У него было вссь- ліа своеобразное чувство юмора, — ни с чем подобным мне прежде сталкиваться не приходилось, — и он довольно безжалостно заставлял меня по-новому взглянуть 36 на старые стереотипы собственной жизни. Перед моим возвращением о Британию он сказал мне, что будет и дальше поддерживать со мной связь, но я должен найти шаманизм на своей родной земле, несмотря на все трудности, с которыми мне при этом придется столкнуться. Вернувшись дамой, я особенно четко осознал сходство между всеми видами шаманизма, — североамериканского, сибирского, австралийского, эскимосского или любого другого, — и понял, что местные мифы, которые я так тщательно изучил, проработав над ними более двадцати лег, представляют собой не что иное как следы кельтского шаманизма. Результатом осознания этого факта и последовавших за этим длительных интенсивных исследований стали две мои книга о валлийском барде VI века Талиесине, в чьих произведениях я раскопал костяк шаманских практик. В то время я научился новому мироощущению, более тесным отношениям с природой и пониманию собственного места в непостижимой безбрежности Творения. Старик свое слово сдержал и не оставил меня. Он продолжал раскрывать передо мной свой уникальный подход к вещам, иногда позволяя мне увидеть кашу культурную тради- «Шаман» — тунгусское слово (soman), оно пришло к нам из Алтайских гор, которые расположены в Сибири, в России. Эго — лишь одно из множества слов, используемых в различных культурах для обозначения человека, который в состоянии транса и экстаза обретает состояние бытия, в корне отличающееся от обычного. При этом возвращается шаман из подобного состояния, как правило, с новостями, которые могут пойти 37 на пользу всему человечеству (в данном случае представленному племенем). Слово «шаман» можно перевести как «горсть», «зажигать», что отражает способность шамана работать с энергией жара. То же самое искусство позволяет оставаться невредимым человеку, танцующему по раскаленным углям, или йогу, сидящему несколько дней обнаженным на снегу, — ведь и тот и другой досконально понимает и в совершенстве управляет энерги- , ей и температурой собственного тела. Кроме того, в этом названии можно увидеть указание на лихорадочное вдохновение, с которым работает шаман. Действительно, любой человек, страдавший когда-либо от лихорадки, — от простого ли гриппа, или от чего-то более серьезного, — ощущал то же, что ощущает шамай. В сумерках небытия, между мирами рождаются шаманские прозрения, мудрость и способность к пониманию. Слово «шаман» также имеет значения «возбужденный», «взволнованный», «взвинченный». Кроме того, удалось проследить такие индоевропейские корни этого слова, как «обладать знанием», или иногда «разгорячаться». Таким образом, изначально этим словом обозначается то, что известнейший исследователь шаманизма Мирча Элиаде называет «архаической техникой экстаза», то есть один из способов ощутить собственное место а мироздании и найти возможность играть а нем активную роль. Тут основное ударение следует поставить на слове активную. Шаманы непрерывно работают над собой оформляют, обтачивают, планируют свои духовные сущности таким образам, чтобы найти наилучшие и наиболее надежные способы встречи и взаимодействия со священными измерениями. Еще пару слов об обычном употреблении слова «шаман». В тунгусском языке словам soman обозначают как мужчин, так и женщин, поэтому так же употребляю его в этой книге и я, лишь иногда используя слово «шаманка» и периодически используя местоимения «он» или «она». Однако задача этой книги состоит не в том, чтобы анализировать историю шаманизма, или даже специфические кельтские аспекты этой истории, а в том, чтобы предложить читателю ряд техник, которые можно практиковать в современном мире, — техник, основанных на кельтских источниках или отвечающих тому, что нам известно о системе верований кельтов, начиная с древнейших времен. Эта книга не представляет собой анализ источников и не является историко-антропологическим обзором, однако, она отражает живую традицию и лежащий в основе шаманизма исключительно практический подход к жизни. Существует двенадцать основных шагов, позволяющих стать работающим шаманом иди шаманкой. Я объединил их названием «Шаманская лестница» и подробно расскажу об этом в главе 5. Здесь же мы можем коротко описать их следующим образом:
За этой развернутой структурой стоят пять четко определенных принципов, из которых состоит шаманское
где вы встречаетесь с богами и переходите па более высокую ступень обучения. Задача первых четырех глав этой книги состоит в том, чтобы подробно познакомить вас со всеми этими принципами и подготовить к восхождению по Шаманской Лестнице. Глава 5 представляет собой поворотный пункт; тут вы овладеете техникой путешествия во внутренние царства и возвращения оттуда. Главы 6 — 9 расширят ваши познания, демонстрируя, как именно можно применить обсуждавшиеся ранее базовые шаманские принципы в повседневной жизни. В наследии как кельтского, так и американского народов следует особо выделить холистическое мировосприятие, не подразумевающее деление на плоть и дух, неравенство между полами или мнение, что положение «хозяев* мира позволяет людям пользоваться этим миром по собственному усмотрению. Для большинства же из нас, живущих сегодня на Западе, вся жизнь, включая духовность, основана на этических началах, утверждающих отделение людей от всего остального мироздания, дух от тела, сознание от материи. Такое восприятие никогда не было свойственно шаману. Он всегда жил в мире, свободном от подобного разделения. Все было священным, с религией было неразрывно связано каждое его действие (и каждое его действие находила отражение во внутренних реальностях). Шалан служил посредником между внутренним и внешним мирами, а также между духом и телом, которые восііринималисъ как нечто нераздехимое. Для него реальность Иного Мира была доступна всегда. Введение Шаман, таким образом, является скорее слугой бо- чсествешюго, чем его жрецом. Шаман действует, и всегда действовал, как агент божественного, курсирующий между тем и этим мирами. Для тога, чтобы понять этот важнейший для шаманской практики момент, мы должны посмотреть на вещи несколько непривычным для нас взглядом, увидеть творение как целостность, а не как нечто разделенное на царства материи и дута или даже внешнего и внутреннего. Таким образом, в этой книге речь идет о том, как можно научиться жить в гармонии со всем творением: со стихиями, с населяющими зелию животными, с летающими в небесах птицами, с плавающими в люрях и реках рыбами, с бесконечными минеральными и растительными жизненными формами. Мы все — части единого творения, и отделив себя от всего остального, мы нанесли непоправимый ущерб и себе, и окружающему нас миру. Уже только признавая это, мы совершаем первый таг к тому, чтобы стать современными шаманами и шаманками. Конечно же, мы не можем практиковать шаманизм точно так же, как это делали наши предки. Время не стоит на месте. За последние несколько столетий произошло не меньше перемен, чем за предшествовавшие им несколько тысячелетий, и лил уже не те люди |
Похожие:
 | Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой: Пер с англ./ Общ ред. В. И. Аршинова, Ю. Л. Климонтовича и Ю. В. Сачкова. —... | | Пер с англ под ред. А. Костенко. — К.: «София». М.: Ид «Гелиос», 2001. — 336 с |
| | Молитва: Пер с англ. / Ф. Янси. — М.: Триада, 2008. — 473 с. — пер с англ. Isbn 978-5-86181-387-7 (в обл.) | |
| ... | | Пер с англ. E мирошниченко. — К : «София», 2002 М.: Ид «Гелиос», 2002. — 256 с. / Isbn 5-344-00192 М.: (Ид «Гелиос») |
| А37 Йога для женщин. Пер с англ. Предисл. Б. К. С. Айенгара. Послесл. Е. О. Федотовой и А. В. Пименова. — М.: Наука. Главная редакция... | | Фестингер Л. Теория когнитивного диссонанса. Пер с англ. – Спб: «Речь», 2000. – 320 с |
| Научная редакция, комментарии, аппарат, литературная редакция, обложка, дизайн Олег Фомин | | Пер с англ. — М.: Апрель Пресс, Изд-во Эксмо, 2002. — 320 с. (Серия «Психологическая коллекция») |